各民族文化交融精選(五篇)
發布時間：2023-09-22 18:07:58
序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇各民族文化交融，期待它們能激發您的靈感。
篇1
關鍵詞：客家文化；全球化；英語學習；文化交流
中圖分類號：C912.4 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2014）08-0337-02
一、客家文化的發源及演變
客家人原是“中原漢族”，中原乃指“黃河以南，長江以北，淮河以西，漢水以東”而言。客家人原居中原，所以稱客家人為“中原客屬”或簡稱“客屬”。客家人因為外受北方異族之侵略與壓迫，內受變亂影響，迫使客家人離開中原老家，諸如五胡亂華、黃巢動亂、金人南下、元兵南侵等均是使得客家人南下的原因。客家人先民，數次南遷，就其悲壯的遷移行動來說，是一次精神實踐。在南遷過程中，北有蠻族之殘殺，南有土著之排拒，景況十分凄苦悲壯，一邊戰斗抗敵，一邊墾荒圖存的奮勇犧牲情形，是不難想象而知的。但客家人卻也因此培養成刻苦耐勞，勇敢堅毅，團結冒險愛國愛家的精神和品行。經過數次的輾轉與遷徙，客家人使得在各地安身立命，世代延續，終至今日成為中華民族一支重要特殊的民系，客家先民的南遷源遠流長，而每次南遷的動機、行為與結果，都幾乎與國家民族的歷史發展息息相關，其于舉族舉家的遷徙之際，一面對入侵者暴亂者的抵抗與犧牲，更充分體現了孤臣孽子，義不帝秦的民族氣節。
客家族人由于不斷的南遷，最后集中定居在江西、福建、廣東地區，而后擴展到四川、廣西等地。相對于當地人來說它們是客，因此稱他們為“客家人”，“hakka”是客家的英文名稱，這個國際公認的英文拼寫源于“客家”的方言發音。（音為“haka”）客家族有他們自己的語言，他們有自己的語言，稱為“客語”。 客語（Hakkanese），又稱客家語、客話、客家話等，部分地區還又稱涯話、新民話、土廣東話、粵東語等，是漢藏語系下漢語族內的一種聲調語言，2009年被聯合國教科文組織定義為語言。語言學者對于該將客語歸屬至方言，抑或是當成一門語言仍有一定爭論，在國內則被認為是漢語七大方言之一。客語地區主要集中在粵東、閩西、贛南交界的贛閩粵客家地區，并被廣泛使用于中國南方、臺灣、馬來西亞及一些華人社區。此語言被定名為客語是20世紀的事情。在國外，學者普遍認為是漢藏語系下漢語族的一支語言，在國內則認為是漢語七大方言（官話、客語、粵語、贛語、湘語、吳語、閩語）之一。此語言歷史悠久，但正式被定名為客家話，是20世紀的事情。客語是漢族客家民系（包括粵東客家人、東江水源人、粵西-桂南涯人、四川“廣東”人等）的母語 ，分布區域非常廣泛，遍及中國東南沿海、南部、西部等省份、香港新界北區、海外客家人移民地區（如毛里求斯、臺灣、印度等等），但香港、澳門已經甚少人使用客家話。比較集中的中心文化區位于廣東省的東北部，沒有形成大規模的流行文化，客家話在中國北方的知名程度遠不如粵語、閩南語高。
在某些地區，說客語的人群眾甚至不知道自己所說的語言是客語，也有專家認為狹義的客語指的是粵東地區的客語；其他地方的客語因和其他的語言（閩語、粵語、壯語）有大程度的混合，在歸屬上爭議不斷。香港的新界客語屬客語粵臺片新惠小片，與廣東深圳、惠陽、惠東的客家話高度接近，與其它主流客語都可以互通。約從1960年代開始，在廣東的客家地區有大批人員移居香港，他們帶來了廣東本地的客語。大多數移民的客語和新界客語可以互通。海外客語以粵臺片為主，還有少量漳潮片。 由于梅縣客家人曾于18世紀在加里曼丹島西南端的坤甸建立華人國家蘭芳共和國，因此現在隸屬印尼的該地有一種坤甸式的客語，它跟大陸的客語幾乎不同，坤式客語內夾雜很多印尼語和當地土話，可以獨立分為一類，可認為是客語海外片的一支。
二、客家獨特的土樓文化綻放新的異彩
客家土樓主要分布在中國福建省永定縣，是極富東方色彩的山村民居建筑。它以歷史悠久、風格獨特、規模宏大、結構精巧等特點傲立于世界民居建筑藝術之林。
客家土樓大多為方形或圓形，其中尤以奇特的圓形土樓最富于客家傳統色彩，最為震憾人心。這種圓樓都由二、三圈組成，由內到外，環環相套，外圈高十余米，四層，有一、二百個房間，是居住在樓內的幾百人婚、喪、喜、慶的公共場所。樓內還有水井、浴室、磨房等設施。土樓采用當地生土夯筑，不需鋼筋水泥，墻的基礎寬達三米，底層墻厚1.5米，向上依次縮小，頂層墻厚也不小于0.9米。然后沿圓形外墻用木板分隔成眾多的房間，其內側為走廊。土樓除具有防衛御敵的作用外，還具有防震、防火、防盜以及通風采光好等特點。由于土墻厚度大，隔熱保溫，樓內冬暖夏涼。土樓格局的恢宏，不僅展現了客家人的智慧，還反映了客家人淳樸的民風。
客家文化與土樓文化已經互相交融，深深植根于此，以一種獨特的魅力屹立于世界文化之林中，福建土樓的申遺成功更將其推向一個高峰。客家文化走向世界，促進了更多民族對這一獨特文化現象的關注，新世紀，這一文化，不僅屬于中國，更融入世界。
由于客家文化存在的獨特位置：閩東南沿海臺海地區，首先受到西方文化的影響，而深受客家文化影響的大部分人群又以海外華僑、外籍華人的身份分散在世界各地，這無疑又將客家文化的內涵弘揚到海內外，英語作為其載體促進了世界了解中國客家文化，使民族的成為世界的，部分地成為整體的。在國內，隨著英語學習的大面積展開，臺海地區人口的流動，中國各民族交流融合等因素，客家文化與其它各民族文化之間的交流與融合日漸明顯，在這其中英語起到了重要的橋梁作用。
改革開放三十四年的變遷，國內各地區貧富差距日漸縮小，英語普及程度日益擴大，各民族也漸漸擺脫掉其民族的原始性及滯后性，接受西方文化，全民學英語，在這其中客家文化與其他各民族正發生著猛烈的撞擊，于是客家文化不僅僅只是為東南沿海人民所熟知，越來越多的內陸人民也認識并熟知了客家文化，伴隨著兩岸關系的密切，來大陸省親的臺籍華人及海外僑胞也將客家風俗、飲食習慣等帶到內陸，與此同時內陸人民也將其民族文化帶進沿海及世界。
隨著中國的進一步發展，中國的綜合國力越來越強，世界不能沒有中國，中國也離不開世界。現如今中國與世界的聯系越來越緊密，而臺海地區的率先發展使得客家文化向全世界進一步傳播。而當今世界英語作為最廣泛的語言，已經成為一個重要的紐帶將各民族的文化聯合起來。客家文化隨著英語的發展及傳播與其他文化更好地交流。
四、結語
客家文化在新世紀接受著英語文化的洗禮愈發與各民族文化產生激烈的撞擊，并由此展現出新時代下獨特的民族性與包容性，在這其中英語無疑發揮著巨大的推動作用，使中國民族文化的融合發生到了前所未有的高度，我們有理由相信隨著中國與全球的接軌，英語必將對國內民族文化的融合產生更大的推動作用。
參考文獻
篇2
關鍵詞：高校聲樂；教學改革；少數民族音樂文化；融入
中圖分類號：G642 文獻標識碼：A 文章編號：2095-4115（2013）11-111-1
世界上有許多民族的歷史十分悠久，保存至今的文化也很光輝燦爛，對世界文化都產生深遠的影響。中華民族具有5000多年的歷史，文化的傳承、演變出了許多藝術形式。其中，音樂文化特別是少數民族音樂文化為中華民族眾多藝術形式的組成之一，對豐富傳統文化起到了重要作用。高校聲樂教育在傳授發聲基本原理和技巧等知識的同時，應吸收少數民族聲樂文化的精華，增強學生的綜合素質。
一、少數民族音樂在高校聲樂教育中的現狀
隨著改革開放步伐的加快，國外發達國家的思想和藝術形式的傳入，我國高校聲樂教育出現美聲唱法主導教學的現象，本土聲樂被擱置在一旁無人問津。很多教師以教授美聲為榮，學生以學習美聲為潮流，本民族很多優秀的聲樂藝術受到冷落。聲樂學習上“崇洋”思想對我國傳統文化的傳承和發展造成了很大的危害。“民族的就是世界的”說的就是要保持自身的民族特色，只有具有獨特的民族藝術特點才能為世界接受。從另一個角度看，美聲唱法也是國外某個民族的藝術形式，因為發達國家在經濟、政治及綜合國力方面的優勢，造成經濟落后民族在文化上的妥協。高校的教師、學生一直接受本土文化的熏陶，中華民族的聲樂藝術形式深入到骨子里、流淌在血液中，應該把精力放在對本民族的聲樂學習上，在濃厚的民族文化氛圍感染學習聲樂能夠收到事半功倍的效果。一味眼光向外看，學習美聲未必適合每個學生，對國外文化的生疏和民族特色的陌生，強行學習美聲不一定能收到良好的效果。對比之下，從本民族聲樂精華出發是聲樂學習的坦途，汲取少數民族的聲樂特色，博采眾長，能夠大大提高學生聲樂學習的綜合能力。
二、在高校聲樂教學中引入少數民族聲樂的意義
（一）提供豐富的聲樂教學資源。少數民族音樂主要有民歌、器樂、歌舞、戲曲和說唱五種類型。民歌構成少數民族音樂的主體。少數民族聲樂具有強烈的民族色彩，表現了本民族的歷史文化、、風土人情等諸多方面，是民族文化的精華。很多民族歌唱家為廣大群眾喜聞樂見，如蒙古族的騰格爾、苗族的宋祖英、藏族的才旦卓瑪等。可以說除了漢族，其他五十五個少數民族的聲樂文化同樣光輝燦爛，具有取之不盡、用之不盡的聲樂資源。高校聲樂教育不應該忽視少數民族聲樂這個豐富寶貴的資源。
（二）架起民族文化傳承的橋梁。中華民族的傳統文化包括文學文化、歷史文化、軍事文化、宗教文化、哲學文化等，音樂文化是眾多文化中的一種，與其他文化互相影響、互相促進，成為世界音樂文化的重要組成部分。大學生正處于世界觀、人生觀和價值觀迅速成熟的階段，是中華民族的精英群體。從事聲樂學習的大學生更應該肩負起中華民族歷史文化特別是聲樂文化的傳承的重任。學習少數民族音樂文化能夠健全大學生的知識體系，讓身心得到全面發展，能夠增強學生的民族自豪感和愛國精神。
（三）提供更多個性選擇的渠道。少數民族音樂文化的資源十分豐富，為大學生提供了適合自身特點的多種選擇。目前，有許多高校已經意識到結合本地少數民族音樂的特點進行教學的重要性，吸納各民族音樂的精髓，在課堂上展示不同民族的音樂特色和藝術風格。大學生在各少數民族音樂的感染下，拓展了音樂視野，提高了學習聲樂的興趣，更加容易發掘自身未來音樂發展的優勢，有助于大學生個性的發展和綜合素質的提高。
三、少數民族音樂融入高校聲樂教學的方法
將少數民族音樂文化融入高校聲樂教學中，受到高校教師、家長、學生的廣泛關注和支持，在教學理論和實踐上取得了一定的進展，主要有如下方面。
（一）將少數民族的音樂文化融入聲樂教學
有些少數民族的民歌音樂中包含多個聲部，如苗族、壯族、瑤族、侗族等。多聲部民歌的藝術表現力強大、表現手法多樣，流傳的歷史十分悠久，表現內容豐富，高校聲樂教學可以大量借鑒和吸收少數民族的演唱藝術。
（二）將少數民族的器樂文化融入聲樂教學
器樂教學能夠激發學生對聲樂的理解和藝術欣賞水平，提高學生學習的興趣和熱情。少數民族樂器種類非常豐富，制作方便，容易演奏，深受廣大學生的喜愛。通過少數民族的器樂教學，可以激發學生對聲樂藝術的理解能力，培養高尚的藝術情操，傳承源遠流長的民族文化。
總之，將少數民族音樂文化融入高校聲樂教學有利于民族文化傳承，能夠提高學生的綜合素質和藝術水平，需要廣大師生共同努力。
參考文獻：
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篇3
【關鍵詞】民族傳統體育；文化內涵；發展；認識
民族傳統體育是從民族共同體文化中剝離與凸顯出來的一種民族體育文化形式，是人類社會文化的補充與完善，除了具備一般文化的特征之外，還具有自己獨特的內涵和民族文化特征。為此，全面、系統、科學地認識民族傳統體育，是振奮民族精神、加強民族團結、發揚愛國主義精神、促進社會進步與發展的重要保證。
一、民族傳統體育文化的內涵
在人類民族文化的原始積淀期，由于生存區域與生存環境、生產勞動與生活方式、文化積累與傳播的不同，民族文化共同體中許多具有教育、娛樂、健身功能的社會活動凸顯出來，共同構成民族傳統體育的內容和方法體系[1]。它寓競爭、娛樂、廣適、地域及藝術觀賞性、趣味性為一體的綜合運動形式，涵蓋了“性命雙修、心身并育”的生命整體優化理論，把人與環境視為不斷進行物質、能量和信息交流的統一體，并把人體功能的強化和優化看作是一個精神同物質緊密聯系的統一體活動[2]。它既是自貫一身、穩定的精神物質文化，又在歷史環境的變遷中不斷改變其具體的結構式樣，呈現出多姿瘋狂學習的差別。這種在相承相續中漸進發展的趨向，使得我們民族文化的形成在歷史演進中開放出燦爛的花朵，孕育出豐碩的果實，突出地再現民族特色、民族心理和民族意識。
第一，勞動過程中的各種思想物化品為民族傳統體育的產生、發展奠定了物質基礎，這是民族傳統體育文化內涵中最高層次的部分。生產勞動是人類區別于猿類的特征，又是文化創造的開始。當人類作為自然生態環境生命類開始文化創造活動的時候，即使是最粗糙的簡單文化，也無不是從自然存在物直接加工開始的。而文化成果又是建立在生產資料和生活資料的物質勞動過程中，其技術、社會和價值方式都作為相當復雜的文化體系而存在[3]。就是在這樣一種社會發展的背景下，民族傳統體育是一個民族在特定區域、特定的社會人群，伴隨著一定生產資料和生活資料生產中所創造、享用和傳承的物質體育文化現象。
第二，民族傳統體育作為人類社會一項特殊的文化活動方式，孤立的個體活動是不存在的。盡管民族傳統體育活動常常通過個人的行為方式來體現和進行，但永遠脫離不開社會的聯系而受制于社會，永遠是物質文化的產物。同時，民族傳統體育的發展，又離不開社會政治、經濟、文化等的制約和影響，并為一定社會關系所包圍，這種社會關系不論是以物為對象，還是以人為對象，其參與活動的行為包含著社會以人為中心所形成的政治制度和政治組織；所形成的血
緣、地緣、行業的組織關系；所形成的和風俗習慣，表現出規定性、固定性、制約性的鏈接方式。從而使社會的人按照一定社會所提供的規定條件和可能，依據一定社會所特有的體育方式進行活動。
第三，反映在民族傳統體育活動當中的民族意識、文化心理、哲學思想、價值觀念、、倫理道德規范、審美心理，是人類精神生活領域的文化，是民族傳統體育文化的核心部分。它是圍繞民族體育活動方式，通過抽象事物的藝術表現，來改造人的精神世界的物質內涵、思想觀念和行為準則，最終依托體育活動來改造人的主觀世界。民族傳統體育活動作為驗證人的物化世界能力的象征，最根本的是促進了民族心理素質的升華。我國著名社會學家和民族學家認為（民族）共同心理素質是“同一民族的人感覺到大家是屬于一個人們共同體的自己人的這種心理”，一個民族“總是要強調一些有別于其他民族的風俗習慣，生活方式的特點，賦予強烈的感情，把它升華為代表這個民族的標志”[3]。因此，民族心理素質是社會物質生活和文化生活條件綜合作用于民族傳統體育精神文化面貌的表現與結果，是民族傳統體育生存、發展之靈魂。
二、民族傳統體育文化發展的特性
民族傳統體育文化呈示民族的精神面貌和價值取向。民族和文化是兩個密切聯系的概念，民族本身就代表著一種文化，而文化則是構成民族的要素。[4]
（一）民族性與時代性的統一
這是民族傳統體育文化的基本屬性。任何民族傳統體育文化必存在于特定的地域空間和具體的歷史時間之中，蘊涵這一文化的民族特性，也反映出這一文化發展的時代性質。各民族的體育文化，因其民族性而呈現有別于其他民族的體育文化特質，又依其時代性而融匯成民族傳統體育文化的共性特征。
民族性體現了一個民族的文化自身發展的特殊性，代表一定的民族傳統體育文化傳承積淀與特定地域文明的特點，表現為該民族的民族精神和文化類型。時代性則體現體育文化在一定歷史時期的共同特征，反映文化發展由低向高的發展方向和文化之間傳播、交融與相互滲透、相互影響的關系，表現為體育文化發展階段的標識和特定的文化類型所展示的時代風貌與精神。
民族性與時代性統一，民族性存在于時代性之中，時代性反映民族性的共同特征，不存在絕然獨立的文化屬性。正由于二者的統一，衍生出體育文化的整體性與獨立性、連續性與階段性、自主性與互賴性、兼容性與選擇性等等的有機共生。這些特性又表現為民族意識與全球意識、民族精神與時代精神的統一。民族意識是民族體育文化的本質特征所在，全球意識則從世界和人類體育文化發展的高度拓展了各民族的文化視野。民族精神展示出一個民族自立于世界民族之林的生命力，時代精神則代表體育文化發展的方向和歷史演進的階段特征與風貌。
（二）涵延性與主導性的并存
文化的涵延性系指一種文化所具有的兼融涵括、多元共生與傳承延續、傳播吸收等特性；主導性則是指文化的多元復合結構中，必然呈現該文化的主導傾向，包含明顯的價值取向和民族特性。文化的涵延性與主導性并存，反映著文化存在的結構特性。文化是一個涵延廣博的概念，有其豐富的內涵，諸文化因素多元交匯，文化傳統的歷史延續同文化發展的時代新質共集于一定的社會空間。文化創新是以一定的優秀文化傳統之弘揚為前提的，新文化不可以完全獨創出來；并且，文化演進還是文化發展多元因素相互吸收、兼容并蓄的過程。正是在繼往開來與傳播互感的文化整合中，民族文化得以實現適應時代要求的新發展。
從文化的涵延性來看，獨具特色的民族傳統體育文化發展非常典型地證明了文化特性的客觀存在。民族傳統體育文化無論從悠久的歷史傳承還是從廣博的豐富內涵以及遼闊的地域分布上都具有鮮明的典型性。從文化的主導性而言，民族傳統體育文化歷經數千年不衰，其交融會通的強大生命力之中，展現出立于主導地位的、與時展相適應的文化特質，居于中國傳統文化的主流地位，成為民族傳統文化的重要特征，反映出民族文化的主導性特性。
（三）兼容性與選擇性的一致
兼容性不僅包括了涵延性所規范的文化多元復合與傳承演化的因素，而且含指文化發展中精華與糟粕、進步與落后等等因素的并存。有可能區分出文化的精華與糟粕，又有許多無法絕然判定的交匯復合內容，而且在不同的歷史時代或具體的狀況情形下，精華與糟粕的判定受到時代的局限，也受到評判主體的制約。
選擇性指文化發展過程中所具有的選擇、吸收所需養分以補充、壯大本體文化、排斥不適應自身需要的民族文化的內在機制。其包括民族文化自身特有的選擇、排斥功能，具有客觀規律性的特點；又由于文化選擇是作為文化主體的人進行的，從而也具有主觀能動性的意義。選擇性同樣不能獨立存在，也受到兼容性的影響。文化的選擇、排斥功能是在兼容性的規范下實現的，選擇的結果不是使文化成為單一因素，而是豐富和發展了兼容性。兼容性一樣受到選擇性的制約，選擇的結果是使兼容并包的各種文化因素根據民族的需要和時代的要求而“優勝劣汰”、“適者生存”，被排斥、淘汰的因素則失去生命力，這就是民族文化發展演進的過程，也代表民族體育文化發展的過程。
三、民族傳統體育文化的發展動力
民族傳統體育文化發展的動力表現出三個主要特征，即對自身文化傳統的繼承發展、借鑒吸收外來文化并進行適應本體文化需要的選擇和汲取、以及順應時代和社會發展要求而進行的會通創新，這三者又是密不可分的同步過程。
（一）民族傳統體育文化與凝聚力
一個民族的文化傳統體現為其民族精神。“文化傳統是不死的民族魂。它產生于民族的歷代生活，成長于民族的重復實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統就是民族精神。”[5]
歷史證明，一個多民族的國家，其強盛發達國泰民安的時期，往往就是政策開放、民族平等、文化交融、百花齊放的時期。固步自封意味著保守落后,開放創新才是民族興盛文化繁榮的契機。中國有句名言叫“有容乃大”，民族繁榮是各民族平等相處相互尊重的結果，尊重各民族文化的獨立個性和存在價值，促進各民族間體育文化的相互溝通和交流，才能取長補短不斷完善。
（二）交流互感是民族體育文化發展的推動力
民族傳統體育的發展史就是各民族的文化交流史，也是對外開放的文化交流史。中華民族大家庭中各民族的文化，除了時代差異外，還有地域和民族特征的差異，在數千年中漢民族為主體的中華民族各地域文化和各民族文化長期地、不斷地交流、滲透、競爭和融合。因此，民族傳統體育文化的發展是具體的、歷史的，又是多地域、多民族、多層次的立體結構。
民族傳統體育文化是各區域、各民族體育文化的薈萃，交流互感是民族文化發展的推動力。民族傳統體育文化的交流，有民族間及民族外兩種類型。各民族的認同、親和與交融，經歷了漫長的歲月。從遠古時代就開始了不同的民族文化之間的接觸，無論表現為交易、和親、聯盟的友好方式，還是掠奪、復仇、征服的沖突形式，客觀上都使民族體育文化得到相互的撞擊觸發與交流影響，有利于促進民族傳統體育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，積育了民族傳統體育文化發展的養分與動力。各民族的文化聚集和交融，共同促進了中華文化的發展。
（三）兼融會通是民族體育文化綿延的內驅力
任何民族的體育文化都有其空氣和土壤，有自己的載體和靈性；任何民族體育文化都有其生存和發展的權利以及尊重和學習其他文化的義務；都有繼承本民族優秀文化傳統與汲取融合其他民族文化進行發展創新的責任；也有共同繁榮人類文化進步的歷史使命。各民族的文化發展雖處于不同的發展階段，既有不同的民族特色，卻同處并存相互聯系，都是其內在調制與外在互感功能交互作用的結果。任何一種民族文化都不可能在靜止和封閉的狀態中發展，都是其內在的新舊更替、進步發展的矛盾運動和外部的文化觸擊沖突、汲取融合之合力的作用。因此，民族傳統體育文化的兼融會通特質成為民族傳統體育文化綿延的內在驅動力。
（四）整合創新是民族體育文化長存的生命力
文化的民族性與時代性的統一，基本特性集中體現為文化的內在調制與外在互感功能，通過涵延傳播、汲取更新來實現新文化建設。開放與交融是民族傳統體育文化不衰的動因，整合創新是民族傳統體育文化長存的(下轉第82頁）
（上接第74頁）生命力。
民族傳統體育文化兼容并收、各民族間的交融會通是民族傳統體育文化發展的強大動力，而與外來文化的撞擊吸收、整合創新是其強勁生命力的重要因素。
（五）民族傳統體育文化的繁榮是民族復興的最終表征
民族傳統體育是由中國56個民族共同創造的精神財富，是由各個民族的歷史、政治、經濟、文化、宗教、風俗習慣等文化創造匯集而成。歷來年舉行的全國少數民族傳統體育運動會，規模一屆比一屆盛大，項目一屆比一屆豐富瘋狂學習，獨具特色的民族傳統體育與文化藝術融為一體，將民族體育按照固定的節奏一浪接一浪推向，展示了民族體育文化是全人類共同創造的精神財富，是由民族文化創造匯集而成，具有共同的基本屬性，融會于民族文化的特性之中，這種基本的屬性，既可以反映民族性與時代性的統一，又表現出兼容性和選擇性的一致。從而使全民族對民族文化發展特性認識的同時，充分參與、占有和分享屬于全民財富的社會主義民族體育文化。新晨
“只有民族才是世界的”。現今世界上任何一項流行的體育項目，都源自于各國的民族體育項目，它們同樣是在一定的地域受一定文化影響而逐漸形成的，后來隨著經濟發展、文化滲透、使團表演、廣泛普及而逐漸成為世界性的體育運動[7]。實踐證明，每個民族的文化，都有其優點和長處。所以才能在世界上和人類文明的歷史發展中占據應有的位置，每一個有生命力的民族，都能夠在同外來文化的交流中取長補短，不斷完善和發展自己的文化，這就是文化的創造性。同時，我們的創新還必須樹立全球意識，從人類文化發展的方向上把握中國民族體育文化的發展脈絡，只有立足于全球性的意識，才能深入理解和吸收外來文化進步的文明，并與本民族文化發展的實際需要進行有效的結合和創新。
四、結語
民族傳統體育是中華文明的一個有機組成部分，我們的先哲們在中華民族傳統體育文化氛圍中創造、選擇、發明和發展起來的民族傳統體育，歷盡滄桑，經久不衰，推動了我國數千年體育文化的發展。盡管時生了變化，但蘊藏在其深層的民族文化精神，仍然影響著人們今天的思想和觀念，其體育方式仍為各民族人民采用，運用人類學來加以研究，在強有力的理論指導下開發這個蘊藏量極大的資源，可以為中華民族體育全面走向世界，促進國際體育文化的大發展做出積極的貢獻。
【參考文獻】
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篇4
1.“多元一體”是中華民族的文化格局和特色。中華民族的歷史是一部以華夏民族為主體，各兄弟民族團結合作、互相支持、互相尊重、寬容相待、攜手共進的歷史。千百年來，各族人民在中華大地和睦相處，形成了休戚相關、榮辱與共的一體化觀念與意識，形成了相互依存的統一而不能分割的中華文化。中華民族文化多元一體的格局和特色，成為維系全體中國人的精神紐帶，中華文化成為各民族共有的精神家園。
文化的“多元”與“一體”統一于我國文化發展史中。具體來說， “多元”是指各民族各有其起源、形成、發展的歷史，文化既各具特點，又相互區別，呈現出多樣性的特點。各民族特殊的地域文化在中華文化的發展過程中扮演了極為重要的角色，各民族文化的多樣性和差異性，為中華文化提供了多姿多彩的精神源泉，共同組成了中華文化。“一體”是指中華文化是在漫長的歷史進程中，各民族文化間相互交往交流交融而形成的相互關聯、相互補充、相互依存的關系，體現了中華文化的整體性、共同性和一致性。
縱觀我國民族發展的歷史，距今5000年前在中華大地上就已經形成了源于中國本土的華夏、東夷、南蠻、西戎、北狄五大民族集團。各民族相互融合，形成了中華民族多元一體的民族大家庭。我國歷史演進的這一特點，造就了我國各民族在分布上的交錯雜居、文化上的兼收并蓄、經濟上的相互依存、情感上的相互親近，形成了你中有我、我中有你，誰也離不開誰的多元一體格局。各民族長期共處、和諧共生所形成的中華文化，構成了中華民族多元一體亙古不變的永恒主題。
以新疆為例，新疆自古以來就是祖國不可分割的一部分；新特的地理位置與自然環境，自古以來就是多民族繁衍生息、遷徙流動以及東西方文化交匯、融合之地。作為古絲綢之路上的重要集散地，新疆曾匯聚了西亞文化、波斯文化、中原漢文化、阿拉伯伊斯蘭文化等多元文化。維吾爾族、哈薩克族、塔吉克族等不同的民族由于生活環境不同，形成了綠洲文化、草原文化和高原文化等多種文化樣態，呈現出不同民族文化并存的多元文化格局，對中華文化的繁榮和發展起到了積極的推動作用。新疆各民族在漫長的歷史發展過程中凝聚和形成的勤勞勇敢、正直誠實、重義守信、熱情好客等優秀道德品質和良好道德風尚，體現出中華文化的鮮明特質，成為中華文化的寶貴資源。
2.不可割裂 “多元”與“一體”的內在關聯性。中華文化是多元一體的文化，你中有我，我中有你，不可分割。樹立中華民族共同體意識要避免割裂“多元”與“一體”的關系。具體說來就是要謹防以下幾種錯誤傾向：一是求異性。即把少數民族文化從中華文化中剝離出去，切斷與中華文化 “一體”的關聯性，片面強調少數民族文化的獨特性，強化各民族之間的差異性；只認同本民族內的族群文化，否認對中華文化的整體認同。這一錯誤認識把中華文化看作是游離于各民族文化的外在文化，導致民族分界意識增強，偏離了“漢族離不開少數民族、少數民族離不開漢族、少數民族之間互相離不開”的 “三個離不開”的原則；二是窄化。即把中華文化僅僅歸結為漢族文化或儒家文化，忽視了中華文化的多樣性和少數民族對中華文化的貢獻，甚至以漢族文化作為中華文化的代名詞，造成少數民族群眾對自身文化在中華文化大家庭中的地位以及與其他民族文化之間的關系出現認識偏差。三是淺表化。即對各民族文化的認識僅僅停留在服裝、習俗、歌舞、飲食、建筑等顯性的層面，缺乏對各民族優秀文化內核的深刻認識與深度挖掘；缺乏對各民族文化與中華文化以及各民族文化之間的內在關聯性和一致性的深層次認知把握。
增強對中華文化的認同，要深化對“中華文化是各民族文化之集大成”的認識。要使各族群眾深刻認識到，中華民族是由56個民族組成的民族集合體，這種多元多層次的民族結構，是中華文化形成的重要前提。在“全面實現小康，一個民族都不能少”的進程中，若過于強調“多元”而淡化“一體”，不但會造成不同民族間“文化隔離”甚至對立，不利于各民族共同發展、共同富裕，而且有可能被民族分裂分子利用，成為破壞民族團結、影響社會穩定與長治久安的潛在危險。多年來，新疆的極端宗教勢力就是打著宗教的旗號，鼓吹“民族至上”“新疆是維吾爾族人的新疆”等，否認新疆自古以來就是多民族聚居、共同生活發展的歷史，否認新疆自古以來就是中華民族不可分割的重要組成部分這一鐵的事實，蓄意挑起民族矛盾，制造民族對立，破壞和睦團結的民族關系，嚴重危害國家安全和祖國統一。針對這個問題，從正確認識文化多元一體關系、增強中華民族共同體意識入手強化宣傳教育，顯得尤為重要。因為文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。文化認同問題解決了，對偉大祖國、對中華民族、對中國特色社會主義道路的認同才能鞏固。
3.正確認識“多元一體”，增強中華民族共同體意識。多樣性是一體性的前提，差異性是統一性的條件。中華民族多元一體的文化格局，多元組成一體，一體包含多元，多元離不開一體，一體也離不開多元，多元是要素和動力，一體是主線和方向，兩者辯證統一。中華民族和各民族的關系，形象地說，就是一個大家庭和家庭成員的關系；各民族之間的關系，就是一個大家庭里不同成員的關系。
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關鍵詞：茶馬古道；文化傳播；社會文化功能；精神
“茶馬古道”的概念源于唐代的茶馬互換交易的史實，是我國歷史上內地向西南地區進行茶葉運輸、茶文化傳播的主要途徑，將滇、川、青、藏四個地區緊密聯系在一起，強化了沿途各民族之間的經濟文化交流。其中川藏道的開通時間最早，且運輸量最大，同時也是社會文化功能以及歷史作用最大的古道。2002年云南劍川縣沙溪鎮寺登街作為茶馬古道上的古集市被列入世界紀念性建筑遺產保護名錄，因此茶馬古道重新映入人們眼簾，并得到新的關注，目前已成為人們旅游觀光的旅游勝地，成為民族文化研究以及西部開發的新起點，增加了研究中華民族文化內涵的渠道。
1歷史上的茶馬古道概述
茶馬古道具有源遠流長的歷史，是一條完全用人、馬踩踏出來的，無數血肉之軀鋪成的古道。幾千年來古道途經多個民族，包括藏、彝、景頗、納西、哈尼、羌、白、怒、阿昌等20多個民族。通過古道彼此之間緊密地聯系在一起，促進了經濟文化交流，強化了各民族自身的文化，同時也增進了彼此之間的團結和友誼，進而使沿線的經濟、文化、技術等各個方面得到了良好的發展。目前茶馬古道的文化內涵再次被人們所重視，其為西部大開發提供了新的契機，同時也提供了研究中華民族文化內涵的新途徑，現階段對茶馬古道的研究已經與旅游業相結合，逐步形成了具有中國特色的“北有絲綢之路，南有茶馬古道”的格局。“茶馬古道”這一概念蘊含著豐富的文化內涵，經查閱大量文獻可知，其概念有廣義和狹義之分。廣義上來說，茶馬古道是指人們進行生活生產活動所產生的，遍布青藏高原、川西高原和云貴高原以及周邊地區的原始古道，經過長期踩踏產生的道路，可以追溯到這一地區進行人類交流開始。茶馬古道的興起經歷了幾種不同的原始狀態，即直立人古道、早期智人古道、晚期智人古道、新時期古道、民族古道、鹽運古道以及馬幫古道。正因為其經歷了這些原始狀態，才有了茶馬古道的興起，換句話說，這些形態是茶馬古道興起的必要條件。狹義上的茶馬古道主要是指唐朝以來內地與西南地區進行交易的通道，因其主要是進行茶葉與馬匹交換而被稱為茶馬古道。據考證，茶馬古道是根據唐朝的茶馬互市的史實而命名。茶馬古道的興起促進了各民族彼此間的經濟文化交流，使得本民族的文化得到凝練。雖然茶馬古道經歷歷史變遷在清朝開始衰敗，但其深刻的文化內涵被完好地保留下來，對于各民族文化的融合具有至關重要的作用。茶馬古道對于茶文化的傳播具有重要的歷史意義，加速了茶文化傳播與交融，促使各民族茶文化升華，進而擴充了中華民族文化的內涵。
2茶馬古道的發展歷程
中國的茶文化歷史悠久，據六朝以前的史料記載，巴蜀是茶葉最初興起的地方，可以說巴蜀是中國茶業和茶文化的搖籃。起初，茶是作為一種藥材被人們所熟知，到西漢時期開始成為人們飲用品，直至魏晉南北朝時期飲茶成為人們普遍的習慣。飲茶真正形成一種風氣始于唐朝后期，逐漸出現茶館，種茶、制茶初具規模。茶文化的普及為茶馬古道的形成奠定了良好的基礎。唐朝時期政府為了更好地管理茶葉，制定了茶葉貿易政策。主要的政策有三個：一是推出了“茶馬互市”政策，并在唐玄宗時期允許茶馬互市“在赤嶺實行；二是加收茶稅，是中國歷史上第一個提出收取茶稅的時期；三是實行榷茶制度，即茶葉專賣制，這在一定程度上推動了茶文化的發展。在這個時期初步形成茶馬貿易，當時的貿易經營和管理制度還不健全，“貢賜”是其主要的貿易形式，形式單一。由于西南地區對于茶葉的需求不斷擴大，茶馬貿易數量也隨之不斷增加，貿易地區逐漸涵蓋了西部大部分地區，致使唐朝后期初步形成茶馬古道，為宋朝時期茶馬古道的興起奠定了堅實的基礎。北宋時期政府對茶馬貿易的重視程度達到一定的高度，使得茶馬貿易興盛起來，茶馬古道也隨之興起。茶馬貿易擴展為兩種形式：一是延用唐朝的“貢賜”形式；二是宋朝政府鋪設茶馬司，在茶馬古道沿邊各地進行“招募蕃商，廣收良馬”的貿易。宋朝通過茶馬司對茶馬貿易進行管理，且嚴格實行榷茶制度，用以保證茶稅持續增長。與此同時，宋朝政府出臺了“茶引”制度，即茶商繳納茶稅后由官廳發放的茶葉專賣憑證的制度。這一制度的施行極大促進了茶馬貿易向成熟時期邁進。元朝政府頒布了健全了馬政制度，在茶馬貿易帶來巨大的稅收刺激下，促使元朝政府提高對茶葉向藏區銷售的重視程度。元朝政府不僅加大了對古道的開拓，還在古道沿途建立了驛站，擴展了滇西北、川西與的茶馬古道。明朝時期是茶馬古道發展的鼎盛時期。在貿易形式上有所創新，主要的形式是：政府貿易、朝貢貿易、私茶貿易。在制度的建設方面則鋪設大量的茶馬司，且制定茶法和茶課。茶馬古道因明朝政府的高度重視而得到極大的發展，遠超過其他時期。清朝時期，是茶馬古道發展由盛轉衰的過渡時期。清初，國內局勢動蕩，戰火紛飛，清政府需要大量的戰馬，這一需求促使云南茶馬互市大盛，一定程度上推動了川滇地區的茶馬古道的發展。川藏道形成了南北兩路茶道，兩條古道的交匯點是昌都，同時昌都也是滇藏和青藏的交通中樞，因此昌都成為茶馬古道上重要的貿易中心。清朝末期至時期茶馬貿易的發展逐漸衰落。時期由于日寇封鎖了部分交通要道，導致中華民族大后方物資緊缺，這時茶馬古道肩負起運輸物資的重任，支撐起整個抗日物資的運輸。茶馬古道也因此成為大陸上現存的還在運轉的、唯一的文明古道。
3茶馬古道的社會文化功能
3.1別具特色的地域特征茶馬古道是世界上最高、最壯觀、最險峻以及環境最為惡劣的古道。茶馬古道縱橫交錯地在滇、川、藏三個地區之間。因而古道沿線的地勢差異較大，地質結構復雜，途經之地大部分都是高山峽谷和急流險灘，再加上變化多端的氣候，使得茶馬古道形成了別具特色的地域特征。其中高海拔是其顯著特征之一，茶馬古道沿線海拔多處于2000～5000米之間。茶馬古道幾乎橫穿了整個青藏高原，成為世界上海拔最高的道路，其通行的難度之高在世界上各文明古道中是首屈一指，說茶馬古道是世界上最難通行的古道也不為過。險峻也是茶馬古道上的顯著特征之一。且不說茶馬古道的惡劣天氣，其自然的險峻也足夠給茶馬貿易帶來一定的困難，由于古道是穿梭在各山脈和跨地域的道路，致使大部分的古道都是狹窄的，一般只有兩尺多寬，有的甚至更窄。且隨處可見斷崖絕壁，鳥道湍流，各種新式的交通工具都無法在茶馬古道上施展。因此，在茶馬古道上運輸商品對于馬幫來說是十分危險的，再加上氣候的變化莫測的影響也使得茶馬古道的險峻成倍增加。由此可見，茶馬古道的發展是艱辛的，廣大的勞動人民為之付出了巨大的代價，同樣，茶馬古道的存在不僅推動了各民族經濟文化的發展，凝聚了各民族的精神，而且還加強了各民族間的團結。3.2多元宗教的交融與共生隨著茶馬貿易的迅速發展，茶馬古道隨之不斷地擴張、延伸。各民族的文明與隨茶馬古道的發展得到廣泛傳播，如藏傳佛教就是沿著這條古道在青藏高原及其周圍地區進行廣泛傳播的。宗教文化的傳播是雙向性的，佛教是從中國內地地區傳入，并逐漸在發揚光大，形成具有特色的藏傳佛教，而后又向中國內地地區進行傳播。佛教的傳播方向是以大理為中心的，西行經麗江、中甸、福貢，橫穿金沙江、瀾滄江、怒江進入等地。其主要的傳播路線基本上與茶馬古道的沿線相重合，也就是說茶馬古道的發展推動了宗教文化的發展。目前在茶馬古道的沿線仍存在很多寺廟，這就是茶馬古道傳播宗教文化的有力證據。茶馬古道同時也促進了各民族宗教的融合，比如在納西族的宗教典籍東巴經中就存在大量的大乘教的措辭，從中可看出藏語在其中所起到的作用。漢傳佛教、藏傳佛教、納西東巴教三者可以說是通過茶馬古道的傳播互相進行交融、滲透，最終達到共生。茶馬古道的不斷延伸，加速了宗教文化的傳播，推動了各民族宗教文化的互相交融。也就是說，以佛教為代表的宗教隨著茶馬古道的發展而得到廣泛的傳播，茶馬古道不僅是商品貿易的交通要道，而且也是一條名副其實的宗教文化傳播的大道。3.3各民族文化的融合茶馬古道的概念來源于茶葉與馬匹的互市，因而茶馬古道成為世界上茶的起源中心，茶文化也隨著茶馬古道的發展而得到廣泛傳播，茶馬古道將生產茶葉的地區與需要茶葉的民族緊緊連結在一起，沉淀出極其深厚的茶文化，在中國茶文化中留下濃重的一筆。茶馬古道沿途經過藏、彝、景頗、納西、哈尼、羌、白、怒、阿昌等20多個民族居住區，貫穿滇、藏、青、川四大區域。正因如此，茶馬古道被稱為民族遷徙的大走廊、民族文化的大觀園，同時也是中華民族團結和友誼的“見證者”。茶馬古道不僅是藏區茶葉補給的重要途徑，而且也是沿線各族人民進行經濟文化交流的樞紐，是茶文化的傳播與交融的重要通道，是中華文化傳播地勢最高的古道。在這條古道上附著著各族文化，西雙版納傣族的貝葉文化、納西族的東巴文化、白族的本主文化、藏族的雪域文化等等，各族文化通過這條古道進行融合、發展。此外，茶馬古道還是一條進行中外文化交流的重要通道，是連通華夏文明與印度文明的一座橋梁，其文化傳播的作用至今仍產生深遠的影響。因其別具特色的地域特征，而成為開辟溝通漢藏經濟文明的紐帶。茶馬古道現如今已經成為中華民族文化研究、探險與旅游的黃金線路，并為西部大開發提供了新的契機。
4結語
“北有絲綢之路，南有茶馬古道”，正如這句話所說，茶馬古道在我國的歷史上的作用與絲綢之路一樣，對于中華民族文化的發展起到至關重要的作用。茶馬古道是當前世界地勢最高的經濟文化通道，同時也是現如今唯一一條仍在運轉的文明古道，是中國西南地區與內地地區、東亞以及南亞進行文化交流的主要通道。雖然茶馬古道逐漸被掩埋在歷史的長河中，但是茶馬古道推動了民族經濟文化的傳播與交融，加強了祖國各民族的團結，為鞏固祖國疆土打下良好的基礎。通過以研究茶馬古道為基點，能夠擴大研究中華民族文化的視角，多角度地了解中華民族的文化，促進凝聚中華民族精神，使得中華民族精神的進一步升華，進而推動中華民族文化邁向世界。
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