非遺文化的作用精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識(shí)的探索者，寫作是一種獨(dú)特的藝術(shù)，我們?yōu)槟鷾?zhǔn)備了不同風(fēng)格的5篇非遺文化的作用，期待它們能激發(fā)您的靈感。

篇1

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；高校；保護(hù)傳承；傳播

中圖分類號(hào)：G122 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1673-291X（2016）31-0035-02

隨著日益頻繁的中外交流，中國(guó)傳統(tǒng)文化備受世界的青睞。我們?cè)谖胀鈦砦幕耐瑫r(shí)，高校更應(yīng)該肩負(fù)起傳承中國(guó)文化、保護(hù)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念和保護(hù)傳承價(jià)值

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在歷史和自然的發(fā)展過程中，民間各種文學(xué)作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場(chǎng)所等世代相傳的非物質(zhì)表現(xiàn)形式，是民族歷史文化的“活化石”。學(xué)者王文章在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》中歸納了非遺文化“獨(dú)特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個(gè)特點(diǎn)。各地區(qū)非遺文化的合理傳承開發(fā)，將使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代社會(huì)，使非遺傳承人能夠保有持續(xù)弘揚(yáng)甚至創(chuàng)新的動(dòng)力，進(jìn)而使本土非遺文化成為地區(qū)社會(huì)文化的特色和名片。

二、云南非遺文化的保護(hù)傳承現(xiàn)狀

云南是祖國(guó)西南邊陲多民族大省，有著悠久的民族文化與豐厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從2003年開始，云南作為全國(guó)試點(diǎn)省份，開展了民族傳統(tǒng)文化資源普查，收集了豐富的第一手資料，之后持續(xù)開展非遺申報(bào)工作。目前，在文化部四批國(guó)家級(jí)非遺保護(hù)名錄中，云南已有大理三月街、阿詩(shī)瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節(jié)、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)位列其中，有幾十個(gè)文化部命名的國(guó)家級(jí)中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)和中國(guó)特色藝術(shù)之鄉(xiāng)。同時(shí)，《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片，李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等，也成為云南原生態(tài)文化的代言人，這些文化遺產(chǎn)傳承與創(chuàng)新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。

但是，云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題：

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律法規(guī)不夠完善，在城鎮(zhèn)化浪潮的沖擊下，云南不少傳統(tǒng)民居、服飾、語言習(xí)俗等民族具象特征正在消亡，大量珍貴的非遺文化亟待保護(hù)。

2.非遺基礎(chǔ)理論研究和學(xué)科體系建設(shè)滯后于保護(hù)實(shí)踐，各州市對(duì)非遺重要價(jià)值的認(rèn)識(shí)不一致、不到位，傳承人才隊(duì)伍參差不齊，非遺學(xué)科帶頭人和專業(yè)骨干匱乏。

3.云南各州市非遺申報(bào)比例失衡，如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產(chǎn)亟待發(fā)掘和非遺申報(bào)。

4.在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)之間還缺乏有力的合作機(jī)制，非遺傳承和保護(hù)形式較為單一。除了各級(jí)文化館、藝術(shù)院所是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主陣地外，還應(yīng)發(fā)揮博物館、研究機(jī)構(gòu)和高等院校的作用，使非遺保護(hù)及傳承機(jī)制多元化提高傳承保護(hù)的有效性。

三、高校在非遺傳承保護(hù)的使命及文化責(zé)任

教育和文化傳播本身就是高等教育的職責(zé)所在。當(dāng)年，西南聯(lián)大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數(shù)民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護(hù)需要理論支持，理論研究正是高校的優(yōu)勢(shì)所在。作為文化的承載者和傳播者，高校學(xué)者具有先進(jìn)的文化理念和很強(qiáng)的思辨能力，通過選擇、批判、傳承、傳播培養(yǎng)大學(xué)生的審美能力和宣傳文化保護(hù)傳承的責(zé)任意識(shí)，同時(shí)對(duì)傳承非遺傳統(tǒng)文化起到文化拓展創(chuàng)新的職能。

四、高校在傳承傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用探索

1.利用高校教育經(jīng)驗(yàn)優(yōu)勢(shì)，加快非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科化建設(shè)步伐。

2.建立非遺文化保護(hù)人才培養(yǎng)計(jì)劃，構(gòu)建非遺人才培養(yǎng)機(jī)制，以老帶新，培養(yǎng)更多有志于從事非遺保護(hù)傳承專家和學(xué)人。

3.構(gòu)建高校、地方政府與傳承人合作的新模式，即“1+1”互動(dòng)教學(xué)模式。安排一名專業(yè)教師與一個(gè)非遺傳承人共同開設(shè)一門課程或講座。由傳承人現(xiàn)場(chǎng)表演，傳授藝術(shù)創(chuàng)作技藝、呈現(xiàn)創(chuàng)作過程，由專業(yè)教師從學(xué)術(shù)角度講授其起源、發(fā)展及流變，歸納藝術(shù)價(jià)值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚(yáng)非遺文化，也是對(duì)非遺傳承人一種長(zhǎng)期良性的保護(hù)。云南財(cái)經(jīng)大學(xué)2016年就邀請(qǐng)一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態(tài)”非遺傳承活動(dòng)，受到財(cái)大廣大中外學(xué)生的好評(píng)及政府管理機(jī)構(gòu)的關(guān)注。

4.高校可以利用校園文化藝術(shù)節(jié)、“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日”以及國(guó)家民族傳統(tǒng)節(jié)日，舉辦“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園巡展”、非遺系列講座、學(xué)術(shù)論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動(dòng)等演出，同時(shí)收集精品，通過走出去及網(wǎng)絡(luò)傳播的形式擴(kuò)大傳播影響力。以此提升學(xué)生及公眾對(duì)傳統(tǒng)文化的興趣，深化大學(xué)生人文底蘊(yùn)和人文情懷的培育與熏陶，打造繽紛多彩的校園文化。

5.搜集、整理有關(guān)云南地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文字、圖片、音頻、視頻等數(shù)字化資源，創(chuàng)建非遺名錄信息資料庫(kù)和研究資料專題數(shù)據(jù)庫(kù)，以云平臺(tái)資源庫(kù)形式用網(wǎng)絡(luò)傳播的渠道，將云南非遺文化傳向世界。同時(shí)，還可利用大數(shù)據(jù)，對(duì)非遺媒體活躍度、關(guān)注度和成因進(jìn)行分析，進(jìn)而提出對(duì)應(yīng)策略，為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。

6.隨著移動(dòng)互聯(lián)時(shí)代的到來，對(duì)于引導(dǎo)公眾，特別是年青一代對(duì)非遺文化的價(jià)值認(rèn)同，移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)媒體具有重要作用。因此，應(yīng)在非遺文化傳播統(tǒng)一規(guī)劃體系下，通過網(wǎng)站、QQ、“三維一端”（微信、微博、微視頻、移動(dòng)客戶端）等，以中英文雙語形式，加大非遺文化的移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)傳播和互動(dòng)交流。

7.以產(chǎn)學(xué)研合作為載體，加強(qiáng)非遺保護(hù)與文化產(chǎn)業(yè)協(xié)調(diào)發(fā)展，多渠道為非遺傳承和弘揚(yáng)提供持續(xù)的經(jīng)濟(jì)保障。

8.加強(qiáng)高校與博物館、文化館、專項(xiàng)科研機(jī)構(gòu)的聯(lián)合，形成資源共享的合力。

9.非遺保護(hù)既需要理論，更需要現(xiàn)場(chǎng)實(shí)地挖掘。因此，高校的非遺傳承保護(hù)應(yīng)在確定系列課題后，“走出去”主動(dòng)融入非遺地進(jìn)行基層田野調(diào)查。云南財(cái)經(jīng)大學(xué)通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調(diào)查課題研究，正在積累相關(guān)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。

10.非遺的傳承傳播應(yīng)在繼承中吸收新元素，不斷創(chuàng)新，融入當(dāng)代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護(hù)，才是最好的傳承保護(hù)。

11.高等院校可以Y合本土的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，成立相關(guān)研究傳承機(jī)構(gòu)。基于此，云南財(cái)經(jīng)大學(xué)進(jìn)行了大量卓有成效的工作，得到社會(huì)和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承基地”，更加體系化地投入到云南非遺保護(hù)傳承和傳播中。

五、結(jié)語

中華民族有著五千年的悠久歷史，將我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承和傳播，并使非遺文化成為一種核心競(jìng)爭(zhēng)力，是我們教育文化工作者的責(zé)任和使命，也是進(jìn)一步提升高等院校自身價(jià)值和形象的重要途徑。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳播引入高等教育體系，將豐富高等教育的文化資源、教學(xué)手段及方法，也對(duì)高校大學(xué)生素質(zhì)教育起到積極的作用。

參考文獻(xiàn)：

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[3] 李桂云，繆悅.學(xué)校教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的地位與作用[J].江蘇師范大學(xué)學(xué)報(bào)：教育科學(xué)版，2013，（3）.

篇2

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；群眾文化；精神

中圖分類號(hào)：C95文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼A文章編號(hào)1006-0278（2014）02-016-01

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”出現(xiàn)頻率越來越高，也收到越來越多人的關(guān)注。2014是聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》頒布的第十一年。十多年來，我國(guó)一直致力于保護(hù)國(guó)家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為了進(jìn)一步推廣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，在全國(guó)范圍內(nèi)開展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作培訓(xùn)活動(dòng)，旨在促進(jìn)從業(yè)人員進(jìn)一步了解保護(hù)工作，提高保護(hù)意識(shí)，提高保護(hù)工作水平。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作不是局限在如何構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)制度與機(jī)制中，而其工作重心更應(yīng)該放在實(shí)際工作中。比如說，我國(guó)的珠算，其歷史悠久，具有濃郁的名族特色，可是隨著教育教學(xué)活動(dòng)的不斷發(fā)展，珠算受到冷落。雖然已被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)內(nèi)容，其發(fā)展氛圍仍不容樂觀。為了做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，一定要做好充足的準(zhǔn)備工作。

一、中國(guó)特色群眾文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系

群眾文化是一種社會(huì)歷史現(xiàn)象，是人類文化的沉淀，其內(nèi)容與形式都在不斷發(fā)展著，而且儼然成為我國(guó)主流文化的重要部分，在推動(dòng)我國(guó)特色社會(huì)主義文化事業(yè)方面顯現(xiàn)了非常重要的作用。在當(dāng)代知識(shí)經(jīng)濟(jì)社會(huì)大環(huán)境中，中國(guó)特色社會(huì)主義群眾文化活動(dòng)與知識(shí)經(jīng)濟(jì)、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是相適應(yīng)的，而且表現(xiàn)出多元化的發(fā)展方向。也呈現(xiàn)了群眾文化活動(dòng)嶄新的一面，是全面推動(dòng)小康社會(huì)建設(shè)的重要方針。群眾文化呈現(xiàn)了生機(jī)勃勃的發(fā)展景觀及其獨(dú)特的魅力。由于其全方位地滿足人民群眾的求美求樂心理，其具有積極向上的影響作用，贏得了廣大人民群眾的支持與擁護(hù)。群眾文化具有強(qiáng)大的影響力與頑強(qiáng)的生命力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是極其珍貴的文化資源，也是歷史發(fā)展傳承的見證者。為了全面發(fā)展我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)文化繁榮的目標(biāo)，我們需要了解掌握群眾文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的作用，才能了解群眾文化在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中的重要性。

二、群眾文化在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的作用

（一）擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)范圍

有形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均與人民的日常生活緊密相連，只不過存在形式不一罷了。有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于群眾的心聲，有的來源于群眾日常生活的調(diào)劑，有的來源于群眾的日常活動(dòng)，有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)反映了群眾的娛樂生活，有的呈現(xiàn)了群眾生活所需。比如，恩施市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演中心里國(guó)家級(jí)別的恩施儺戲，即是古代人民為消災(zāi)納福而舉行的迎神賽會(huì)、驅(qū)逐疫鬼的一種還愿儀式，因此其又被稱為儺堂戲、還儺愿及儺愿戲等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到環(huán)境影響比較大。保護(hù)名錄的任何一項(xiàng)保護(hù)內(nèi)容都不是獨(dú)立存在，而是與群眾文化相結(jié)合的，群眾文化利于發(fā)展更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更利于保護(hù)良好的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)氛圍。

（二）群眾文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同發(fā)展

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于群眾文化生活，是群眾文化生活的精華所在，從另一個(gè)方面來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是群眾文化的滋養(yǎng)源之一。比如說地區(qū)的弦子舞、鍋莊舞、山南昌果卓舞等多種民族舞蹈，與地區(qū)群眾的文化生活息息相關(guān)，也是當(dāng)?shù)厝罕娢幕闹饕獌?nèi)容。這些舞蹈納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，其發(fā)展范圍更為廣泛，也促進(jìn)了當(dāng)?shù)厝罕娢幕睦^續(xù)發(fā)展與延續(xù)。群眾文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是共同發(fā)展的。

（三）群眾文化發(fā)揮著基礎(chǔ)保護(hù)作用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)區(qū)域特異性，其受到各地人民群眾的生產(chǎn)生活方式的影響，呈現(xiàn)了不同的文化特征。不同時(shí)代的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也呈現(xiàn)了不同時(shí)代的民族特色與審美習(xí)慣。不論是手工工藝，還是民俗表演，或者是天文地理，其均構(gòu)成群眾文化的重要部分，是群眾文化不可或缺的內(nèi)容。比如說我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的皮影戲。皮影戲呈現(xiàn)了獨(dú)特的文化特征，也是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娢幕畹闹匾M成部分。可謂相輔相成，唇亡齒寒。群眾文化具有范圍更廣的包容性，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)，其在保護(hù)工作發(fā)揮著重要的基礎(chǔ)作用。

三、中國(guó)特色群眾文化促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要性傳

承傳體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力。沒有繼續(xù)承傳與發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不具有生命力的。近年來，隨著我國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)改革步伐加快，各地均在追求發(fā)展速度，追求GDP，產(chǎn)業(yè)就業(yè)模式發(fā)生了較大的變化。致使許多珍貴的文化藝術(shù)遺產(chǎn)面臨瀕臨滅絕的境地，許多文化藝術(shù)遺產(chǎn)不為年輕人所知。出現(xiàn)大部分傳統(tǒng)文化藝術(shù)出現(xiàn)無人繼承的景象。傳統(tǒng)的捏面人也趨向于工廠加工，而非傳統(tǒng)手工。群眾文化的影響顯得越發(fā)重要。群眾文化具有比非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更大的影響氛圍，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)揮著積極作用。

四、總結(jié)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有歷史悠久的特點(diǎn)，同時(shí)也是人們精神生活的重要內(nèi)容，是群眾文化傳統(tǒng)的寶貴財(cái)富，顯示了人民群眾的藝術(shù)審美發(fā)展等特點(diǎn)，具有多方面的研究?jī)r(jià)值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于群眾文化，又高于群眾文化，又與群眾文化相輔相成。可以說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族的精神命脈。一味追求經(jīng)濟(jì)高速快速發(fā)展，會(huì)導(dǎo)致人們精神文化生活的萎縮，影響到人們的日常生活。也使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨生存之憂。群眾文化只是促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的一方面，我們要采取更多的措施保護(hù)與促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展。

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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中的傳媒預(yù)期及其實(shí)現(xiàn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)社會(huì)綜合工程，需要政府、學(xué)界、民眾的協(xié)同參與。按照聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(下文簡(jiǎn)稱《公約》)的規(guī)定，締約國(guó)在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，必須實(shí)施“向公眾，尤其是向青年進(jìn)行宣傳和傳播信息的教育計(jì)劃”和“不斷向公眾宣傳對(duì)這種遺產(chǎn)造成的威脅以及根據(jù)本公約所開展的活動(dòng)”。③同時(shí)，在《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》(下文簡(jiǎn)稱《意見》)的規(guī)定中，明確提出“鼓勵(lì)和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作進(jìn)行宣傳展示，普及保護(hù)知識(shí)，培養(yǎng)保護(hù)意識(shí)，努力在全社會(huì)形成共識(shí)，營(yíng)造保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍”。④由于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個(gè)近年從國(guó)外輸入的學(xué)術(shù)概念，對(duì)其內(nèi)涵、外延的界定在學(xué)界還沒有達(dá)成一致的認(rèn)識(shí)⑤，社會(huì)公眾更不能清晰地對(duì)這一概念加以理解。但按照《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的規(guī)定，保護(hù)工作又必須及時(shí)推進(jìn)，可以說保護(hù)工作者在自身學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)知識(shí)的同時(shí)，還肩負(fù)著面向公眾的教育的義務(wù)。從現(xiàn)有文件的規(guī)定來看，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)的普及、保護(hù)意識(shí)的培養(yǎng)等任務(wù)被政策制定者指派給了以出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)為代表的大眾傳媒。也就是說，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)施過程中，大眾傳媒被賦予了向社會(huì)公眾進(jìn)行普及教育和宣傳動(dòng)員的職能。

我們注意到，無論《公約》還是《意見》，對(duì)傳媒在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中發(fā)揮作用都停留在提倡和鼓勵(lì)的層面，并未作出強(qiáng)制性的要求。也就是說，傳媒是否參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中來，主要取決于媒體對(duì)其社會(huì)責(zé)任的主動(dòng)承擔(dān)。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，作為“經(jīng)濟(jì)人”的傳媒考量其媒體內(nèi)容的首要指標(biāo)應(yīng)當(dāng)是經(jīng)濟(jì)效益而非文化職能。要成為媒體報(bào)道的內(nèi)容，首先需要能夠吸引足夠的“眼球”。在國(guó)家設(shè)立第一個(gè)文化遺產(chǎn)日的時(shí)候，因?yàn)槲幕z產(chǎn)成為公眾關(guān)注的焦點(diǎn)，所以對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的報(bào)道達(dá)到了前所未有的密集程度，而文化遺產(chǎn)日一旦過去，則所有報(bào)道都煙消云散，在正常的情況下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只能成為傳媒一年一度、每次持續(xù)一周的報(bào)道對(duì)象。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)需要長(zhǎng)期持續(xù)實(shí)施的社會(huì)工程，間歇式的、熱點(diǎn)式的傳媒報(bào)道根本不可能對(duì)其進(jìn)行全過程的記錄和報(bào)道。到目前為止我國(guó)也還沒有出現(xiàn)一部關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的紀(jì)錄片，當(dāng)然原因是多方面的，但無法保證投入較長(zhǎng)的時(shí)間是重要的因素。

從內(nèi)容上講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有極強(qiáng)的地域性，其接受面往往受到區(qū)域文化、民族傳統(tǒng)的限制，在甲地非常受歡迎的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)樣式可能在乙地?zé)o人問津。作為受眾廣泛的大眾傳媒，其報(bào)道內(nèi)容肯定要考慮全體受眾的接受態(tài)度。因此，在涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)候，往往是地域性不強(qiáng)的樣式得到了強(qiáng)勢(shì)媒體關(guān)注，而那些具有極大的獨(dú)特性、傳承范圍較小、急需引起公眾注意加以保護(hù)的樣式反而被媒體冷落。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很大程度上與其傳承區(qū)域的生活方式有很深的聯(lián)系，在媒體傳播過程中，非傳承區(qū)域的受眾并不一定能夠?qū)ζ溥M(jìn)行理解和接受，從而導(dǎo)致媒體銷量的下滑，導(dǎo)致媒體作出不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容選擇。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既然是一個(gè)連學(xué)界都沒有定論的概念⑥，專家之間的意見紛爭(zhēng)是學(xué)術(shù)討論的正常現(xiàn)象，但就社會(huì)公眾而言，他們?cè)诖蟊妭髅降恼Z境中已經(jīng)習(xí)慣了“對(duì)自身所處世界的認(rèn)識(shí)往往不是來自直接觀察和親身體驗(yàn)，而是依賴他人或大眾媒介提供的有關(guān)情況”⑦，如果專家的意見之爭(zhēng)通過大眾傳媒透露出來，就可能導(dǎo)致大眾在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中無所適從，導(dǎo)致公眾對(duì)傳媒信任度降低，反過來刺激媒體放棄對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的報(bào)道。

當(dāng)《公約》和《意見》都把對(duì)公眾進(jìn)行教育的重任放在大眾傳媒的肩上的時(shí)候，并沒有為大眾傳媒指出如何開展工作的方向，顯然，這是一個(gè)需要在實(shí)踐過程中不斷深化和豐富的命題。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中的傳媒素質(zhì)及其缺失

在信息時(shí)代，擁有全方位話語權(quán)的大眾傳媒引領(lǐng)著公眾的文化興奮點(diǎn)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域也是如此。如果說媒體在進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的時(shí)候有各種各樣的考慮，但一旦成為面向社會(huì)公眾的傳媒話語，媒體出于自身利益的考慮被看似客觀的報(bào)道掩蓋了，公眾看到的是經(jīng)過媒體過濾的看似客觀的報(bào)道。因此，傳媒本身的素質(zhì)決定著公眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)和理解。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本概念、理論體系及保護(hù)的操作策略都是新生事物，在學(xué)界都還沒有形成統(tǒng)一的認(rèn)識(shí)，作為社會(huì)成員的傳媒從業(yè)人員自然也不能對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作出準(zhǔn)確的判斷，而且這一現(xiàn)狀在學(xué)界完成學(xué)術(shù)梳理之前無法得到改變。因此，傳媒并不能夠?qū)Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行深刻而明晰的理解，自然也無法站在學(xué)理的高度達(dá)到對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理性認(rèn)識(shí)，導(dǎo)致眾多的報(bào)道停留在表面化、感性化的表層，缺乏有深度的反思和追問，這恰恰是公眾缺乏而媒體應(yīng)當(dāng)提供的內(nèi)容。

按照《公約》的界定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體是“群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人”，但大眾傳媒在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)報(bào)道的時(shí)候，其關(guān)注點(diǎn)放在了具有視覺沖擊效果的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表層樣式之上，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心――傳承人并未給予足夠的重視，造成在大部分報(bào)道中公眾僅看到了很多文化樣式，而沒有看到這種文化樣式的傳承人的有關(guān)情況。

從本質(zhì)上講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種生活方式，具有穩(wěn)定的傳承性和日常性，它與傳承人群的日常生活緊密相關(guān)。但大眾傳媒在進(jìn)行報(bào)道的時(shí)候，關(guān)注點(diǎn)往往是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)主流話語而言“新”、“奇”、“怪”的部分，并對(duì)這些部分通過醒目的標(biāo)題、夸張的描述等手段予以放大。在信息大眾化傳播過程中，“當(dāng)一個(gè)信息被‘放大’時(shí)，就意味著它引起了共鳴，即無意識(shí)的認(rèn)同，它因此而產(chǎn)生了一種新的意義：成為大眾心理歸宿的符號(hào)”。⑧這種報(bào)道方式固然滿足了公眾好奇的眼光，提高了傳媒的影響力，但由此造成的后果，是讓公眾誤以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是“新”、“奇”、“怪”的東西，造成對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的偏狹理解。更為嚴(yán)重的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人在傳媒報(bào)道的過程中，可能會(huì)因?yàn)閭髅綄?duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“新”、“奇”、“怪”的報(bào)道預(yù)期以及公眾對(duì)此的追捧，從而按照媒體和公眾的喜好對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行盲目地變更，造成不可挽回的傳承變異，甚至導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不正常消亡。

傳媒對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的報(bào)道并非鏡像似的全面反映，而是經(jīng)過選擇的結(jié)果。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往與區(qū)域文化空間無法分割，但在傳媒報(bào)道過程中，肯定只能對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身進(jìn)行描述而無法將文化空間一并表現(xiàn)出來，呈現(xiàn)在傳媒中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是從當(dāng)?shù)匚幕臻g中抽離出來的文化樣式。比如國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)秀山花燈包含了從請(qǐng)燈到送燈的完整的民間習(xí)俗，但在傳媒話語中僅僅呈現(xiàn)為花燈歌舞，它本身具備的民俗意義在傳媒選擇的過程中被有意識(shí)地放棄了，展現(xiàn)在公眾面前的秀山花燈從豐富的民俗樣式轉(zhuǎn)變?yōu)榱藛我坏母栉琛＿@樣的簡(jiǎn)單化傾向在大眾傳媒對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播過程中一再發(fā)生，并通過傳媒之間的簡(jiǎn)單復(fù)制而不斷演化、扭曲，甚至成為主流話語渠道中表演語匯的重要組成部分，完全喪失了作為生活習(xí)俗的文化蘊(yùn)含。

從以上分析我們可以看出，在大眾傳媒話語權(quán)的籠罩下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出簡(jiǎn)單、空洞和變異的趨勢(shì)。無疑，這樣的結(jié)果并非保護(hù)者的初衷，也越出了媒體本身的預(yù)期，更不是公眾所希望獲得的信息。

對(duì)策與建議

縱然大眾傳媒向公眾提供的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)信息存在很多問題，但它無疑提高了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在公眾中間的認(rèn)知程度，起到了推廣和宣傳的積極作用。因此，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)不可缺少的組成部分，應(yīng)該也能夠采取措施，充分發(fā)揮大眾傳媒的積極方面，降低其消極影響。對(duì)此，我們認(rèn)為可以從以下幾個(gè)方面進(jìn)行：

加強(qiáng)學(xué)術(shù)研究，推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論建設(shè)。按照一般的學(xué)術(shù)路徑，一個(gè)概念的提出，是在對(duì)概念的內(nèi)涵充分明確之后。而“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是聯(lián)合國(guó)教科文組織這一權(quán)威機(jī)構(gòu)通過《公約》公布并作出內(nèi)涵和外延的界定。從這個(gè)角度上說，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不是中國(guó)學(xué)術(shù)界自生的概念，而是來自非學(xué)術(shù)路徑的一個(gè)外在的規(guī)定性概念，所以它在漢語語境中缺乏天然的學(xué)術(shù)土壤。⑨對(duì)我國(guó)而言，當(dāng)務(wù)之急就是在厘清基本概念的基礎(chǔ)上，構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的理論體系，從而為公眾認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供必要的理論支撐，也為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的順利開展提供有力的智力支持。同時(shí)，理論建設(shè)還可以為大眾傳媒在內(nèi)容制作的過程中提供理論依據(jù)和方向性引導(dǎo)，從而保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在大眾傳媒傳播過程中的信息完整性和真實(shí)性。

深入實(shí)際，堅(jiān)持報(bào)道的原真性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是長(zhǎng)期形成的區(qū)域性文化樣式，走馬觀花式的“采風(fēng)”所獲得的信息往往停留在表面上，不能得到本質(zhì)性的文化信息，更不能了解表征掩蓋下的文化意蘊(yùn)。它需要媒體從業(yè)人員堅(jiān)持深入到傳承人群的日常生活中去，拋棄以往“采訪者/被采訪者”的身份意識(shí)，從生活體驗(yàn)的角度去認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能挖出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化之“根”。只有具備了生活經(jīng)驗(yàn)的報(bào)道，才能夠引起非傳承區(qū)域的公眾的認(rèn)同和共鳴，從而擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響力，促進(jìn)保護(hù)的順利推進(jìn)。

多種傳媒樣式協(xié)作，實(shí)現(xiàn)傳播的立體化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含的信息量非常豐富，單一的傳媒樣式很難達(dá)到理想的傳播效果。因此，在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)報(bào)道的時(shí)候，表現(xiàn)形式需要實(shí)現(xiàn)文字、圖像、視頻等多種樣式的綜合，傳播手段也需要實(shí)現(xiàn)平面與網(wǎng)絡(luò)的綜合，在傳播過程中構(gòu)建起立體的、互動(dòng)性強(qiáng)的感知環(huán)境，營(yíng)造出融合性強(qiáng)的文化氛圍，從而實(shí)現(xiàn)良好的傳播效果。

傳媒與大眾是傳播學(xué)的經(jīng)典命題。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)積極推進(jìn)的當(dāng)下，在兩者之間搭建起良好的溝通橋梁，是保護(hù)的需要，更是大眾傳媒必須面對(duì)的現(xiàn)實(shí)任務(wù)。因此，我們?nèi)沃囟肋h(yuǎn)。

注釋：

①2007年8月16日中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要聞[EB/OL]./pos=1，2007-09-13。

⑤⑥張春麗、李星明：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念研究述論》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)》，1999(2)。

⑦黃永林：《大眾傳媒與當(dāng)代大眾世界》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)》，1999(2)。

⑧高小康：《大眾的夢(mèng)》，東方出版社，1993年版。

⑨牟延林、劉壯：《研究路向與學(xué)科體系》、《重慶文理學(xué)院學(xué)報(bào)》，2006(2)。

篇4

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 保護(hù) 社區(qū)教育

玉泉區(qū)是內(nèi)蒙古首府呼和浩特市的發(fā)祥地，是以蒙古族為主體的行政區(qū)域，承載著豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。故本文以呼和浩特玉泉區(qū)為研究對(duì)象，從考察其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)現(xiàn)狀入手，引入社區(qū)教育模式，為玉泉區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供一個(gè)新思路。

一、玉泉區(qū)現(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)現(xiàn)狀

玉泉區(qū)現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類按照我國(guó)2011年頒布的《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第二條規(guī)定所定義的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來劃分，可分為：（1）傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語言，包括;王昭君傳說、月明樓的傳說、四眼井的傳說、御泉井的傳說和皮褲襠街的傳說等;（2）傳統(tǒng)藝術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，包括大召壁畫和小黑河南臺(tái)什村民間山曲;（3）傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法，包括：蒙古族香牛皮靴制作技藝、“蒙奧神”膏藥制作技藝、《夢(mèng)回元古》皮囊酒壺制作工藝、《夢(mèng)回元古》皮雕藝術(shù)花瓶制作工藝、民間木嵌技藝、傳統(tǒng)銀獎(jiǎng)制作工藝、銅匠、手工皮毛制作工藝和王一帖膏藥等;（4）傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗，包括查瑪、西水磨九曲燈和走山登高民俗傳統(tǒng);（5）其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有大盛魁行商文化、青城德興源燒麥和慶春園肉油旋制作。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)采取以下幾種方式：建立保護(hù)名錄、民族之方式、以學(xué)術(shù)研究帶動(dòng)保護(hù)、生產(chǎn)性方式保護(hù)、保護(hù)傳承人、多元文化教育方式。”目前，玉泉區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正處于保護(hù)和開發(fā)的初級(jí)階段，尚未完全進(jìn)入具體傳承階段，玉泉區(qū)已建立非遺保護(hù)名錄，截至2013年，玉泉區(qū)文化局與鎮(zhèn)、街道辦事處、社區(qū)合作，用了7年的時(shí)間，完成了對(duì)與玉泉區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資源匯編工作，并出版了《呼和浩特玉泉區(qū)非物質(zhì)文化[遺產(chǎn)匯編]》一書。該書整理了玉泉區(qū)各非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名稱、傳承人、生存狀況、保護(hù)措施和申報(bào)情況，為下一步非遺的保護(hù)工作打下良好的基礎(chǔ)。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，玉泉區(qū)現(xiàn)有的23項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，有9項(xiàng)非遺還處于收集整理階段;僅有9項(xiàng)有傳承人并采取了產(chǎn)業(yè)化的模式經(jīng)營(yíng);4項(xiàng)基本并沒有保護(hù)措施，甚至4項(xiàng)沒有保護(hù)措施的非遺中，3項(xiàng)非遺已面臨瀕危的生存狀況。所以，對(duì)玉泉區(qū)的民族文化的保護(hù)與傳承工作要刻不容緩。除此之外，筆者了解到，玉泉區(qū)現(xiàn)階段正在準(zhǔn)備重新撰寫《玉泉區(qū)志》，其中對(duì)非遺也將進(jìn)行整理和記載。上述玉泉區(qū)對(duì)非遺的保護(hù)尚不全面深入，缺乏動(dòng)態(tài)性和系統(tǒng)性，甚至由于某些非遺的生產(chǎn)性保護(hù)方式過分注重經(jīng)濟(jì)效益而忽視了文化的本質(zhì)。換句話說，如果對(duì)某種文化進(jìn)行比較優(yōu)質(zhì)的保護(hù)和開發(fā)，那么接下來最重要的工作就是讓這種文化以最能融入人們生活的方式傳承下去，為世世代代人所學(xué)習(xí)和創(chuàng)新，使其與本民族融為一體，在這種情況下教育就扮演著不能替代的重要角色。“從根本上來說，非遺的保護(hù)和開發(fā)是為了文化傳承。教育傳承不僅能引發(fā)對(duì)民族活態(tài)文化的再認(rèn)知，促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化整合發(fā)展，而且被視為現(xiàn)代社會(huì)保護(hù)非遺的最佳形式。”

二、玉泉區(qū)“非遺”的社區(qū)教育保護(hù)模式實(shí)施的必要性

通常少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育保護(hù)包括家庭教育、學(xué)校教育及社會(huì)教育（社區(qū)教育）三個(gè)方面。隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的不斷加快，家庭結(jié)構(gòu)和教育觀念發(fā)生了變化，出現(xiàn)了現(xiàn)代文化壓過傳統(tǒng)文化、經(jīng)濟(jì)資源代替文化資源，而且少數(shù)民族進(jìn)城務(wù)工人員增多，家庭教育面臨著由父母教育轉(zhuǎn)變?yōu)楦舸逃幕膫鞒幸簿兔媾R著斷帶的危險(xiǎn)。美國(guó)社會(huì)學(xué)家愛德華?希爾斯認(rèn)為，一種文化要成為傳統(tǒng)，至少需要三代人的兩次延傳。顯然，家庭教育已不能夠滿足非遺的保護(hù)和傳承。

同樣學(xué)校教育也并不如人意，“隨著應(yīng)試教育的價(jià)值導(dǎo)向、整齊劃一的課程設(shè)置和脫離現(xiàn)實(shí)生活的教育模式以及民族文化的整體性、宗教性、內(nèi)隱性和群眾性特征，學(xué)校教育傳承民族文化出現(xiàn)傳承目的敷衍化、傳承內(nèi)容碎片化和傳承過程形式化等問題”。

總之，對(duì)于非遺的保護(hù)和傳承途徑就應(yīng)定位在社區(qū)教育中。首先，社區(qū)在一個(gè)人的一生的文化習(xí)得中扮演著重要的角色，而且社區(qū)教育在地域上涵蓋了家庭和學(xué)校教育;在內(nèi)容上補(bǔ)充了家庭及學(xué)校教育的不足;其本質(zhì)與家庭及學(xué)校教育一樣都是為了充實(shí)人的精神生活，實(shí)現(xiàn)人的健康全面成長(zhǎng)。

其次，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存、利用的目的，不在于‘對(duì)’非遺進(jìn)行守護(hù)，而應(yīng)該在‘用’非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來守護(hù)和創(chuàng)造人類豐富生活之中得以發(fā)現(xiàn)”。而社區(qū)教育的本質(zhì)功能是給社區(qū)內(nèi)不同年齡、不同層次、不同職業(yè)的全體居民，提供盡可能優(yōu)質(zhì)的教育資源和多樣化的教育機(jī)會(huì)，滿足他們的教育學(xué)習(xí)需求。在滿足其教育需求的同時(shí)完成豐富了居民的精神文化生活，提高了生活質(zhì)量。從這點(diǎn)看非遺保護(hù)與社區(qū)教育發(fā)揮著共同的價(jià)值，都是為了滿足社區(qū)居民的文化需求，實(shí)現(xiàn)人的發(fā)展。

總的來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承離不開社區(qū)教育，文化的保護(hù)要注重文化土壤的培養(yǎng)和培育，如果離開了其所產(chǎn)生的地域，其文化的進(jìn)一步傳承和振興就無從談起。因此，要從社區(qū)的實(shí)際出發(fā)，堅(jiān)持因地制宜，要立足于本地，服務(wù)于社區(qū)，選擇和設(shè)計(jì)適合本社區(qū)非遺保護(hù)的教育模式，利用當(dāng)?shù)刭Y源優(yōu)勢(shì)，充分體現(xiàn)地域特色。這樣才可以說是找到了文化保護(hù)的源頭，而不是斷章取義。另一方面，社區(qū)教育也同樣離不開非遺，尤其是在文化資源，特別是非遺資源豐富的少數(shù)民族地區(qū)，社區(qū)教育與非遺就是我中有你，你中有我的關(guān)系，二者相互滲透，相互扶持。 玉泉區(qū)非遺社區(qū)教育保護(hù)模式的實(shí)踐途徑

社區(qū)教育作為非遺保護(hù)的一種模式，既包含了傳承人的保護(hù)又包含了多元文化教育模式。為了實(shí)現(xiàn)非遺在玉泉區(qū)能夠完整的、生態(tài)的、持續(xù)的、動(dòng)態(tài)的保存下來并傳承下去，形成比較適應(yīng)當(dāng)?shù)氐摹⒈就恋挠植黄娴姆沁z保護(hù)和傳承的模式，玉泉區(qū)的社區(qū)教育應(yīng)從以下幾個(gè)方面進(jìn)行實(shí)踐。

1.挖掘社區(qū)教育新資源

社區(qū)教育資源涉及其教育內(nèi)容，教育主體及教育形式。之所以選擇社區(qū)教育來對(duì)非遺進(jìn)行保護(hù)和傳承，是因?yàn)樗軌蚋玫恼{(diào)動(dòng)并整合社區(qū)內(nèi)和社區(qū)外的資源，那么為了更好的保護(hù)非遺，社區(qū)教育可以通過挖掘本地區(qū)社區(qū)的非遺教育資源來豐富社區(qū)教育內(nèi)容。在非物質(zhì)文化資源比較豐富的玉泉區(qū)，社區(qū)教育應(yīng)該被賦予新的內(nèi)容。

首先，充分利用社區(qū)學(xué)院和社區(qū)教育中心。玉泉區(qū)有兩所社區(qū)學(xué)院，分別是小召街道辦事處?五塔北街社區(qū)科普大學(xué)和內(nèi)蒙古老年大學(xué)大南街辦事處小西街社區(qū)分校;此外，玉泉區(qū)擁有其小西街社區(qū)于2010年6月14日與呼和浩特市廣播電視大學(xué)聯(lián)合成立的社區(qū)教育學(xué)習(xí)中心等社區(qū)教育資源。應(yīng)把兩者作為非遺保護(hù)和傳承的重要場(chǎng)地。

其次，把非遺傳承人作為社區(qū)教育人力資源納入社區(qū)教育中。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大部分領(lǐng)域，如口頭文學(xué)、表演藝術(shù)、手工技藝、民間知識(shí)等，一般是由傳承人的口傳心授而得以代代傳承、延續(xù)和發(fā)展的。”所以，非遺在融入社區(qū)教育的過程中，傳承人的參與是必不可少的環(huán)節(jié)。這樣不僅可以在經(jīng)濟(jì)生活中對(duì)傳承人進(jìn)行支持，還能在精神上給與鼓勵(lì)。以此為非遺的傳承人提供了更好的傳承空間和傳承條件，使其的傳承更便利，還能夠提升其社會(huì)聲望，并實(shí)現(xiàn)其自身價(jià)值。

再次，挖掘玉泉區(qū)中23項(xiàng)非遺中包含著的豐富的民族文化內(nèi)涵及其傳承形式。在此基礎(chǔ)上，社區(qū)教育應(yīng)把非遺的內(nèi)容融入到社區(qū)學(xué)院和社區(qū)教育中心的課程設(shè)置中，豐富社區(qū)教育內(nèi)容。社區(qū)教育內(nèi)容可分為：職業(yè)謀生型、文化消費(fèi)型和主體發(fā)展型。那么，玉泉區(qū)的非遺可按社區(qū)教育內(nèi)容類型一次予以補(bǔ)充和充實(shí)。如針對(duì)職業(yè)謀生型的社區(qū)教育內(nèi)容可融入蒙古族香牛皮靴制作技藝、“蒙奧神”膏藥制作技藝等技術(shù)培訓(xùn);文化消費(fèi)型內(nèi)容可融入傳統(tǒng)藝術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇的學(xué)習(xí);主體發(fā)展型內(nèi)容根據(jù)社區(qū)居民的自身發(fā)展需要融入相應(yīng)的非遺內(nèi)容。這樣社區(qū)教育在內(nèi)容上保護(hù)了非遺。

此外，玉泉區(qū)的非遺在融入社區(qū)教育內(nèi)容和形式中時(shí)，最重要的是充分考慮社區(qū)居民的需求層次，不同年齡有不同的需求。因此，社區(qū)教育要根據(jù)不同的需求層次來引入其非遺內(nèi)容，如針對(duì)青少年，設(shè)置講述民間傳說的方式去了解本民族或其他民族的文化，這樣會(huì)對(duì)其更有吸引力;針對(duì)老年人設(shè)置一些有關(guān)民間醫(yī)藥相關(guān)的非遺課程，包括“蒙奧神”膏藥制作技藝和王一帖膏藥等。這樣通過社區(qū)居民的充分參與，完成非遺在社區(qū)教育模式下進(jìn)行保護(hù)。通過上述種種方式，不僅避免了社區(qū)教育形式過于僵化，內(nèi)容缺乏吸引力的情況出現(xiàn)，而且可以讓社區(qū)居民體會(huì)自身文化的魅力，認(rèn)同并欣賞其他民族的文化。

2.多元文化整合

玉泉區(qū)是由蒙古族、回族等少數(shù)民族以及漢族等民族構(gòu)成，所以其文化具有多樣性和復(fù)雜性，既有民族傳統(tǒng)文化的脈絡(luò)，有面臨現(xiàn)代文化的沖擊。玉泉區(qū)之所以選擇社區(qū)教育來保護(hù)非遺，是由于社區(qū)教育能夠在其本身的系統(tǒng)化之上，建立對(duì)民族文化整體化、系統(tǒng)化的保護(hù)，而不是斷裂的、分散的技能培訓(xùn)。韓紅杰也認(rèn)為教育應(yīng)該形成一種具有生機(jī)的傳統(tǒng)文化整體氛圍的浸潤(rùn)，不能僅僅把傳統(tǒng)文化的一部分特定表現(xiàn)形式和手段割裂出來進(jìn)行技能型的培訓(xùn)。由于這種教育太偏重形式，受教育者很難意識(shí)到這是一種文化的傳承。那么作為一種比較系統(tǒng)的非遺保護(hù)模式，一方面，社區(qū)教育完成了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的整合，實(shí)現(xiàn)非遺文化的縱向發(fā)展;另一方面，社區(qū)教育可聯(lián)系玉泉區(qū)各個(gè)社區(qū)內(nèi)外各種資源，不僅可產(chǎn)生非遺自身力量的保護(hù)，還能借鑒其他地區(qū)非遺的保護(hù)形式，完成非遺橫向發(fā)展并實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新。不僅如此，社區(qū)教育可整合或融合玉泉區(qū)各民族文化，在非遺保護(hù)和傳承的基礎(chǔ)上，促進(jìn)玉泉區(qū)內(nèi)各民族之間的民族關(guān)系發(fā)展，這對(duì)于少數(shù)民族地區(qū)的民族團(tuán)結(jié)有重要意義。

3.充分利用社區(qū)的文化傳承場(chǎng)

非遺的保護(hù)離不開傳承，而傳承又離不開傳承方式和傳承場(chǎng)，那么社區(qū)教育作為一種傳承方式，針對(duì)不同的非遺形式，要選擇符合它的社區(qū)中的傳承場(chǎng)，如大召壁畫作為一種非遺，它的教育傳承場(chǎng)當(dāng)然要在大召寺進(jìn)行，因?yàn)橹挥性谒聫R中這些非物質(zhì)文化才能夠表達(dá)出他們的真實(shí)面貌。此外，儀式作為一個(gè)傳承場(chǎng)是不容忽視的，無論是宗教儀式還是祭祀儀式，都可以通過儀式進(jìn)行非遺的教育，使民族的傳統(tǒng)文化包涵著的優(yōu)秀民族宗教信念和價(jià)值觀，挾著本民族的各種深層心理與精神信息，在這個(gè)過程中深入人心。

總之，對(duì)擁有多項(xiàng)非遺的玉泉區(qū)而言，把社區(qū)教育引入其中，在保護(hù)非遺的同時(shí)，不僅能傳承中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)文化，使不同民族文化之間進(jìn)行交流、借鑒與融合，吸收各民族優(yōu)秀文化成果并創(chuàng)新傳統(tǒng)的民族文化。又能豐富社區(qū)教育內(nèi)容，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化教育的新局面，特別是針對(duì)少數(shù)民族文化的保護(hù)及少數(shù)民族地區(qū)的社會(huì)治理和發(fā)展有重要意義。

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篇5

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然大都產(chǎn)生于古代社會(huì)，其形成發(fā)展的生態(tài)環(huán)境也已經(jīng)與現(xiàn)代城市社會(huì)大相徑庭，但是它們對(duì)于現(xiàn)代城市社會(huì)與城市文化的發(fā)展依然具有重要的價(jià)值與意義。從歷史淵源方面來看，大量存在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是城市文化形成發(fā)展的重要源頭與根脈。建立在現(xiàn)代城市基礎(chǔ)上的現(xiàn)代城市文化，代表了人類日趨走向科學(xué)文明的創(chuàng)造精神，體現(xiàn)了與現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)與現(xiàn)代化進(jìn)程同步發(fā)展的方向。但是，現(xiàn)代城市文化并不是憑空產(chǎn)生的，它們必須建立在具有豐厚積累的歷史文化傳統(tǒng)基礎(chǔ)之上。如果失去了長(zhǎng)期積累的傳統(tǒng)文化根基，現(xiàn)代城市文化就會(huì)成為無源之水，無本之木。聯(lián)合國(guó)教科文組織在2003年通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中指出，所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指：“被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種世代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。”從這段話中可以看出，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義，首先在于使一定的文化群體自己具有認(rèn)同感和歷史感，這是產(chǎn)生文化凝聚力的重要社會(huì)心理根據(jù)。因此，當(dāng)一個(gè)城市邁出現(xiàn)代化步伐的時(shí)候，必須極為尊重自己的文化傳承，精心地呵護(hù)、保養(yǎng)自己的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這樣才能使城市現(xiàn)代化發(fā)展的步伐邁得更加堅(jiān)實(shí)，真正體現(xiàn)出一個(gè)“人性城市”的鮮明特點(diǎn)。

從開拓創(chuàng)新方面來看，大量存在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，又是一個(gè)城市藉以增強(qiáng)經(jīng)濟(jì)實(shí)力，促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要資源與“原材料”。城市的現(xiàn)代化需要強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力作為支撐，而這種經(jīng)濟(jì)實(shí)力的形成不僅需要依靠一些像農(nóng)業(yè)、工業(yè)、商業(yè)等等的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，而且還需要依靠各種具有新型時(shí)代特點(diǎn)的文化產(chǎn)業(yè)的重要支撐。在這方面，大量存在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正可起到極為重要的作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然大都是傳統(tǒng)社會(huì)的產(chǎn)物，但是它們?cè)诂F(xiàn)代社會(huì)中的功能價(jià)值卻并沒有完全局限在“傳統(tǒng)”的范圍內(nèi)。它們之中有相當(dāng)一部分通過具有現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)理念的開發(fā)與創(chuàng)新以后，完全可以轉(zhuǎn)換成為重要的文化資源，來增強(qiáng)現(xiàn)代城市的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，促進(jìn)現(xiàn)代城市文化事業(yè)的發(fā)展。

上海是一個(gè)具有幾千年歷史文明的大型城市，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的蘊(yùn)藏量極為豐富，它們主要表現(xiàn)在各種以民間口頭文學(xué)藝術(shù)形態(tài)呈現(xiàn)的故事、傳說、歌謠、曲藝、戲曲，各種以民間生產(chǎn)技藝與工藝美術(shù)形態(tài)呈現(xiàn)的雕刻、剪紙、繪畫、塑藝、扎藝，以及各種以民間社會(huì)禮俗形態(tài)呈現(xiàn)的節(jié)慶、廟會(huì)、婚喪儀式等方面。自2004年以來，上海在我國(guó)政府加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的號(hào)召下，積極開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查與搶救工作，挖掘出了一大批具有鮮明地方特色與深厚文化內(nèi)涵的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，目前已有50多項(xiàng)被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，100多項(xiàng)被列為市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。大量的資源蘊(yùn)藏，為當(dāng)今上海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與保存奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，同時(shí)也為當(dāng)今上海文化產(chǎn)業(yè)的開拓與創(chuàng)新創(chuàng)造了重要的條件。

綜觀上海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的總體情況，主要呈現(xiàn)了如下幾個(gè)特點(diǎn)：

一、歷史悠久，積淀深厚。上海具有悠久的發(fā)展歷史，上海西部的青浦地區(qū)，早在公元5－6千年前就有人居住。上海的老縣城建立至今，也已有700多年的歷史。這種悠久的區(qū)域發(fā)展歷史，致使上海的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)積淀十分深厚，它們大致可分為明清以前――明清――近代三個(gè)階段。在上海大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源中，有一部分早在明清以前就已形成，例如龍華廟會(huì)、烏泥涇棉紡技藝、青浦田山歌等。上海的龍華廟會(huì)大致形成于宋代以前。據(jù)史料記載，在唐代垂拱三年時(shí)龍華寺就具有一定的規(guī)模。到了元代，江南一帶成為避亂的好去處之一，龍華寺的香火日盛，僧徒日眾，廟會(huì)也逐漸興盛。從明代開始，龍華寺成為江南地區(qū)的名山道場(chǎng)，位列臺(tái)宗十剎之一，龍華廟會(huì)活動(dòng)更是極為興盛起來。明清兩代，是上海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生最多的年代，此時(shí)期由于江南地區(qū)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和文化的日益繁榮，上海的民間文化得到前所未有的發(fā)展，一大批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式，如江南絲竹、昆曲、鑼鼓書、顧繡、燈彩等都是在此段時(shí)期中形成產(chǎn)生的。1843年開埠以后，上海進(jìn)入了一個(gè)快速城市化的時(shí)期，其文化形態(tài)也快速地由原來的城鎮(zhèn)型向都市型轉(zhuǎn)型。適應(yīng)著這一時(shí)代特點(diǎn)，上海出現(xiàn)了一大批具有近代城市特點(diǎn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式，如碼頭號(hào)子、浦東說書、獨(dú)腳戲、石庫(kù)門生活習(xí)俗，以及木雕、竹刻、泥塑、扎藝等各種民間美術(shù)技藝和餐飲、首飾、制衣等各種手工技藝。

二、形式多樣，多元并存。上海是一個(gè)多元文化并存的大都市，因此其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式上也體現(xiàn)了鮮明的形式多樣，多元并存色彩。在上海大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源中，有相當(dāng)一部分是農(nóng)業(yè)文明與鄉(xiāng)村文化的產(chǎn)物，如青浦田山歌、金山民間故事、豫園元宵燈會(huì)、徐匯龍華廟會(huì)、南匯鑼鼓書、烏泥涇手工棉紡技藝、松江顧繡，以及各區(qū)都較為普及的絲竹清音、打蓮湘等等。它們大都與古代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式與生活方式聯(lián)系在一起，具有鮮明的農(nóng)業(yè)文明色彩以及吳越文化共性。在上海大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源中，也有相當(dāng)一部分是工商文明與都市文化的產(chǎn)物，如碼頭號(hào)子、石庫(kù)門弄堂習(xí)俗、叫賣喊攤習(xí)俗、文明結(jié)婚、集團(tuán)婚禮、游園娛樂習(xí)俗、灘簧戲、滬劇等。它們反映了上海作為一個(gè)大都市所具有的工商文明以及都市文化的特點(diǎn)，反映了生活在上海都市社會(huì)中民眾群體的生活方式與文化心態(tài)。在上海大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源中，也有相當(dāng)一部分是屬于各種行業(yè)性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如朵云軒木版水印技藝、老鳳祥金銀細(xì)金制作技藝、魯庵印泥制作技藝、錢萬隆醬油釀造工藝、海派旗袍制作技藝、南翔小籠饅頭制作工藝等等，它們反映了上海作為一個(gè)工商業(yè)大都市發(fā)達(dá)的手工業(yè)經(jīng)濟(jì)，與上海都市行業(yè)門類眾多，行業(yè)分工細(xì)密有極大關(guān)系，因此這類遺產(chǎn)也應(yīng)該可以看作是上海非物質(zhì)文化資源中一個(gè)頗具特色的門類。

三、海派風(fēng)格，中西兼容。所謂海派風(fēng)格，就是指在一種文化形式中融合了多種文化元素，尤其是西方的一些文化元素而形成的一種風(fēng)格個(gè)性，它是上海作為一個(gè)大都市在文化個(gè)性上那種兼容并蓄、中西結(jié)合特點(diǎn)的典型體現(xiàn)。在上海各區(qū)的非物質(zhì)文化資源中，有相當(dāng)一大批資源具有海派文化的特點(diǎn)，如土山灣手工技藝、海派剪紙、海派黃楊木雕、海派旗袍、海派面塑、海派燈彩等等。土山灣手工技藝是體現(xiàn)上海中西文化融合特點(diǎn)的一個(gè)典型項(xiàng)目。它的內(nèi)容中包含了“西洋油畫、鑲嵌畫、彩繪玻璃、珂珞版、活鉛字、石印工藝、銅鋅玻璃版照相” 等多種具有西方文化特點(diǎn)的藝術(shù)作品。它們最早雖然是來自西方，但在長(zhǎng)期的發(fā)展過程中卻已經(jīng)逐漸融入了中國(guó)文化的傳統(tǒng)，已經(jīng)成為上海民間手工工藝的一部分；另如上海的海派剪紙、海派黃楊木雕等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目也屬于此類情況。剪紙藝術(shù)最早源于北方，這門工藝傳到上海后，當(dāng)?shù)氐囊恍┘艏埶嚾酥饾u改變了原來北方剪紙那種豪放、粗獷的風(fēng)格，在剪紙藝術(shù)中融入了江南文化的精細(xì)婉約以及上海城市文化的多元因素，使其發(fā)展成為一種具有海派特色的海派剪紙藝術(shù)。“黃楊木雕”最先產(chǎn)生于樂清，明清時(shí)期被世人所重視。這項(xiàng)技藝傳入上海后，當(dāng)?shù)孛癖娊Y(jié)合自身之文化氛圍，從而形成了獨(dú)特的海派風(fēng)格的木雕技藝并流傳下來。