傳統文化中的禮精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇傳統文化中的禮，期待它們能激發您的靈感。

篇1

關鍵詞：儀態禮儀 傳統文化

現代禮儀規范了人們在儀態現象方面的行為舉止，它是從現代社會的需求來塑造每個人在社會交際中的儀態形象，開放帶來了東西方禮儀規范的趨同，但傳統的文化不會因為開放兼容而消失，反而會在某些方面更顯其獨特精神。縱觀歷史，我們不難從現代禮儀規范中找到傳統文化的影子。

文化是什么？傳統文化就是文明演化而集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征。簡言之，文化是民族傳承的精神，傳統是民族精神具體化的制度、習俗等。中華傳統文化是內斂的文化，它表現在個人修養方面最突出的特質是要做“謙謙君子”，所謂“君子慎獨”“仁愛”都是建立在內斂基礎上精神層面的塑造完美人格的行為標準，這種內斂的文化在禮制原則上又表現出高度的自謙。“溫、良、恭、儉、讓”是君子之人的行為準則。在與人交往時要放低姿態謙恭待人，尊重他人以贏得他人尊重。就如俠客交鋒，出劍的俠客總是在對方出手后方才拔劍出鞘，以守為攻，不溫不火方顯俠義之氣。

稱呼之禮，首在尊人抑己。人與人交流，稱呼對方是交流的第一步，稱呼不當，會為進一步的交流造成阻礙。我們的傳統文化在這一點上就能做到與人玫瑰手有余香。“尊”“貴”顯而易見是抬高對方，“敝”“在下”則是把自己放低到再下一個層次，明明自己的家人顏值很高，卻偏要謙稱“拙妻”“犬子”“小女”，中國人的自謙可謂是到家了，但這并不影響自身的形象，抬高了對方也彰顯了自己，雙贏的策略。

見面之禮，人們日常見面既要態度熱情又要彬彬有禮。一般性打招呼，傳統上行拱手禮。方式是雙手合抱舉至胸前，立而不俯，表示一般性客套。如果到人家做客，進門與落座時，主客互相客氣行禮謙讓，行的是揖禮，稱之為“揖讓”，揖讓時要低頭，上身略向前傾，我們的老祖宗同樣倡導“揖要深”。身份再高的人也要回禮揖讓。

入座之禮，不論是傳統社會還是現代社會，座次都講究井然有序，面門、居中、東向，尊卑自現、主次分明。誠然如此，所謂的西席，也就是人們常說的“上席”，被推舉為西席的人，在入座前要對在座的人拱手致意，感謝大家抬愛，方能入座，這叫“承讓”入座。

行走之禮，尊者居中、前行，是通行的禮儀規范。西方人講究挺胸抬頭昂然闊步。我們的文化傳統則內涵更加豐富。君子行路要四平八穩，取意在心性的平和，性格的健全。在長者、尊者面前，要表現出應有的禮節。首先要放低姿態，低眉垂手而立。古代有“趨禮”，即地位低的人在地位高的人面前走過時，一定要低頭彎腰，以小步快走的方式表示對尊者的禮敬。“孔鯉過庭”這個歷史典故大家都熟知，作為兒子，孔鯉每次經過父親堂前，都是“趨庭而過”，在父親大人面前，他必須表現出他的謙恭，；《戰國策》名篇《觸龍說趙太后》同樣寫了這樣一個細節，有腳疾的觸龍，面見太后之時“入而徐趨，至而自謝，曰：老臣病足，曾不能疾走，不得見久矣”。這種傳統，還體現在鄉間民俗里，即便是尋常百姓之家，那小小的門檻，也不是隨意能踩的，須是邁過方是正式的入門。這邁就意味著禮的存在。

篇2

關鍵詞：體育文化 特質 儒、道、佛 傳統文化

任何體育文化都是體現民族、本土的傳統，民族心理的文化，都顯示出本土、民族的特色，這種根植于本土的民族體育文化，具有強大的生命力和較穩定、堅韌的形態，世代相承，從而成為一種文化模式，積淀于民族文化心理結構之中，成為傳統體育文化。中國傳統體育文化與儒、道、佛等傳統理論有著很深的歷史淵源，儒、道、佛三家思想已深深融入中國傳統體育文化之中，中國的武術，養生及其娛樂性體育文化，如圍棋、蹴鞠等與儒、道、佛等傳統理論主要方面有著密切的內在聯系。

一、中國傳統體育文化的特質和基本精神

宏大精深的中國傳統文化經過了極其漫長而曲折的發展過程，古時代的易經八卦，漢唐前后，儒、道、佛、墨四大流派，經過碰撞和整合形成了優秀的中國傳統文化，其基本精神是一個包含諸多要素的思想體系，主要包括“天人合一”、“以人為本”、“以德服人”、“剛健有為”和“貴和尚中”等。從總體上來看，以儒家思想為主干的中國傳統文化，是一種倫理本位的文化，無論是儒家的“三綱要”，還是道家的修道積德，無不以道德實踐為第一要義。中國傳統體育以“天人合一”、“氣一元論”為哲學基礎形成了獨特的崇尚禮讓，寬厚平和為價值取向的體育形態。

中國的傳統體育項目都反映了身與心，機體與自然的協調發展之整體效益的價值觀，但缺乏積極探索自然的精神，缺乏對人體單項技能的開發。中國的傳統體育由于受儒家倫理道德觀的影響，在體育的價值取向上重視倫理教化而忽視其他，如為儒家先哲推崇的射禮，要求射者“內志正，外體直，然后持弓矢牢固，然后可言中”。唐代木射，將“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”作為取勝的標記。西周的射禮，不僅有大射、賓射、燕射、鄉射之分，而且對同屬于統治階層的不同等級身份的人，所使用弓箭靶、伴奏樂曲及司職人員都有嚴格的規定和區別，目的在于“明君臣之禮，長幼之序”。這種競賽的不平等性，運動的過于倫理教化性，不僅有損于公平競爭精神，也不利于人的智能和體能的開發。在儒家學說里，體育的健身功能和娛樂功能顯得微不足道。崇禮風尚，等級制度，使中國圍棋也蒙上了“溫、良、恭、儉、讓”的色彩，在很大程度上抑制了競技圍棋的發展。中國傳統文化的保守性，宗法性使中國吸收異質文化的能力較弱。孔子曾提出“剛健有為”的思想，但，從漢代起“崇文尚柔”的風氣開始流行，文武嚴重失衡，到宋元時“重文輕武”之風愈演愈烈。

二、佛家的“禪”道與道家思想在中國武術的內涵

儒、道、佛等傳統理論對中國的傳統體育文化影響非常深遠，宗教以佛教影響最為廣泛。“禪”是佛教的一派，與中國傳統的老莊和儒家思想合流，成為支獨具中國特色的佛教門派。中國的少林武術，都是以“禪”為體，以“拳”為用，“禪拳一體”。假如習武者無“禪”之修養，則為偏離正道，必定從超然于勝負，生死之上的“禪機”，墮落到奸詐毒辣的“殺機”中去。正如姚廣孝大師嘆息的那樣“禪機末了說戒機”。少林拳以“禪門心法”為指導思想和拳術靈魂。達摩祖師曰：“外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。” 宋圓悟克勤大師曰：“損諸如見，拔棄妄緣，長教胸中灑灑落落，無一塵事。”這些大師所言，無非教人在坐禪或立禪時，放下一切思慮，湛然平靜，不為善惡、生死等兩種對立的矛盾景象所動而已。

中國武術思想的認識論，就直接來源于道家的本體論。老子曰：“道者，萬物之奧”，“似萬物之宗”，老子認為萬物之本的“道”即是“無”。王宗岳《太極拳經》說：“雖變化萬端，而理惟一貫”。這個“理”也就是老子所謂的“道”。中國武術的意境、神韻，武術之道的精微和真諦是只可意會不可言傳的。“氣”是“道”的體現，武術的種種外在形態如功能、神韻絕技等，均為“氣”的演化與體現。練功中的“元氣”即易經的“太極”，亦即老莊的“道”，天人合一的觀念是道家本體論的一種表現。所謂“天”，并非指神靈主宰，而是“自然”代表，所謂“天人合一”是說人和自然在本質上相通，強調和自然的和諧發展，“天人合一”在老子看來與“道”無本質差別。莊子更認為天人本是合一的：“天地與我并生而萬物與我為一”（《齊物記》）。中國武術在長期實踐中認識到武術運動的客體――人體自身和宇宙自然和客體是內在聯系著的。有著深厚內功的養生兼技擊的《峨眉十二莊》其《天地莊合訣》說：“象天法地，圓空法生，大小開合，唯妙于心。”古人象天法地，體會到“圓”與“空”是大自然天地的基本特征，因此是動功的最佳方式和境界，圓則靈活多變，空則輕靈無滯，圓而又空則能作到活潑自如，變化無窮。故不少拳種以圓空為基本架式與手法，太極拳、少林拳亦以圓、空為技擊特色。

三、先秦尚武精神與儒家思想的融合

中國傳統體育文化包含著大量的禪宗和儒家思想，其道德內容來源于儒家經典，中國先秦武士時代對武士已有：“禮、義、忠、敬、勇、死”之說。

“仁”是儒家學說的核心，“仁”是一種道德品質，一種處世之道，“仁”成為儒家的修身之本，“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”而后“止于善”。“義”即榮譽的意識，孟子言“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”。先秦武士，人人帶劍以示“義”。如中國之士所言：“士可殺不可辱。”“知書達禮”是儒家思想所要求的，禮就是維護等級制度，注重尊卑有別，禮即是法，要知禮，得讀書修身，做到“正容體，齊顏色，順辭令”。“勇則害上，不登于明堂”（《左傳、襄公二年》）為下犯上是頭等罪惡，強調無條件服從，“敬”是一種“持誠”之道，“敬”的意義是自敬而敬人，“敬”與“忠”相配合。勇是一種“致誠”之力，勇是一種實現之力，所謂萬惡怯為首。

樸素廉潔，追求享樂是人之常情，動物也有此本能，作為人中俊杰的武士必須壓制自己的欲望，這是何等痛苦的事，武士們按照孔子的“君子居不求安”的精神來造就自己，把樸素廉潔看作一種追求，而不是一種負擔。

四、中國傳統體育文化的歷史演變和發展趨勢

中國古代從湯商到春秋戰國的先秦時代，在長達一千多年的歷史中，尚武文化經久不衰。到春秋末期，隨著社會經濟、政治的發展，舊貴族的統治越來越腐敗無能，禮崩樂壞，新興地主階級的出現，造成先秦貴族時代的土崩瓦解，文武分離的局面的開始呈現。鑒于世風日下，人心不古的現狀，孔子大力倡導禮儀教育，孔子可以說是中國歷史上“重文輕武”教育的肇始。到了漢以后，重文輕武的思想才得以發展，并逐漸形成一種社會風氣，漢高祖提倡文治，漢武帝采用董仲舒之策，崇尚儒術，“重文輕武”之風根深蒂固。漢代儒家提出“去武行文，廢力尚德”批評“角抵戲”是“玩不用之器，”蹴鞠是費力勞體，不合“君子勤禮，小人盡力”之訓。兩漢之后，“重文輕武”的思想的日甚一日，好文者常為父兄所愛，好武者常為父兄所惡。南北朝時，不少貴族子弟，“膚脆骨柔，不堪行步，”宋明以后，由于程朱理學“存天理，滅人欲”的影響，重文輕武之風達到極至。儒家的“崇文尚柔”、“中庸”、“貴和”、“寡欲不爭”、“以柔克剛”的思想，極大影響了中國體育的發展，以致射禮演變成投壺，蹴鞠變成“不以勇敢，不以力爭”的捶丸等。中和之道使得極具觀賞和技擊的體育運動變得面目全非。中國的傳統體育文化強調“以人為本”和身體活動的社會整體功能，而對單純的體能性競技活動不感興趣。在中國古代“以禮法至上”的社會，嚴重缺少競技體育所需要的自由、民主、平等原則。唐朝時期，是消閑娛樂性體育文化最昌盛時期，這與當時的政治經濟的發展分不開的，如蹴鞠，馬球等。宋元時期，商品經濟發展、市民體育異常興盛。清朝是民族傳統體育的衰落時期，有些傳統體育項目逐漸消亡。由于其封建王朝的宗法性，保守性，封閉性，非理性的影響，體育競技性幾乎消失殆盡，直到近代隨著西方入侵，，維新思想在中國的傳播，以及等，中國體育才有所起步。

隨著歷史進步和社會發展，各民族傳統體育文化日益融通，通過碰撞、同化、調節、吸收，有的走向成熟和現代競技相聯系，有的通過挖掘、整理、保護、轉型使傳統和現代相結合，有的逐漸走向消亡，這些演進推動了共同文化的交流和發展，承載幾千年傳統文化內涵的中國武術，已走出國門，成為世界文化遺產。對符合體育原理的、適合于改良的民族傳統體育項目加以科學整理，譬如：武術、中國象棋、圍棋、龍舟競渡等，將實行“奧運戰略”，真正體現民族性與世界性的統一，但是，為了適應現代國際競技運動而自我摒棄，它所蘊含的許多東方優秀傳統文化也將面臨較嚴重的挑戰。

參考文獻：

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[4]周西寬、胡小明：《體育文化泛論》，《體育文史選集》（1984-1991），成都體育史所。

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[6]何云波：《儒家與圍棋》，《體育文化導刊》，2002.1。

篇3

從中國傳統文化中的仁愛思想、修己安人、天人合一、慎獨思想4方面闡述了護理內涵,提出傳統文化在護理人文中的具體應用,告誡我們應不斷汲取優秀中國傳統文化中的精華來提高護理工作者的思想水平、人文素質,促進我國護理事業的發展。

關鍵詞:

中國傳統文化;護理;人文素質;文化氛圍

中國傳統文化源遠流長,博大精深,典籍豐富,流派繁多,蔚為壯觀。博大精深的中華優秀傳統文化正是中國在世界文化激蕩在站穩腳跟的根基[1]。現代護理理念從以疾病為中心向以人為中心轉變[2],更加強調人文精神的運用,這與我國傳統文化是一脈相承的。在當今醫療環境、護患關系緊張的情形下,立足于中國傳統文化精髓結合護理自身的特點發展優質護理文化對培育優秀的護理人才、提升構建和諧的護患關系具有重要意義,同時也是對中國傳統文化的繼承與發揚,可將之貫穿于今后整個護理學乃至醫學發展過程,甚至改變其行業演化進程。

1中國傳統文化中的重要護理內涵

1.1仁愛思想

所謂“仁者愛人”,“仁”即仁愛,是儒家思想的核心,體現了對人的關懷與尊重。儒家思想中的“仁”是一種處理人與人之間關系的學說[3]。據東漢文學家許慎的《說文解字》中說道,“仁”的組成包括“人”和“二”兩個單字,是處理人與人之間關系的思想,如相互之間表現的仁心、友愛、憐憫等愛人之心。護理的核心理念是“以人為本”[4],以病人為中心,幫助病人恢復健康,要求護理工作人員必須具有一顆仁愛救人之心,不分貧富貴賤長幼,均應一視同仁;設身處地考慮病人的病情痛楚,耐心傾聽病人的訴說并給予積極的心理支持,鼓勵其樹立戰勝疾病的信心。仁愛是優質護理服務的基礎,是護理文化的精髓[5],應將“仁愛思想”一直貫徹到護理工作中的每一環節,既能提升自身的修養與奉獻精神,又能滿足和維持病人的需要,真正實現仁心、仁術。

1.2修己安人

孔子思想中已明確提出“修己以敬”“修己以安人”的思想[6],該思想強調個體的道德修養與內在心性的光明。根據“詞語釋義”:“修己”即管理好自己,提升自己的心性修養;“安人”就是在“修己”的前提下去管理別人,使整個組織的人能夠安得其所,各司其職。該思想理念上至護理行業領導者、管理者,下到護士長、一線護士身上均是同樣的體現,堅持“以德為先、以和為貴、以禮待人[7]”等高尚的個人修養,并全面落實到實踐活動中,從而使被管理者深受感染,做到上行下效,保持一致,齊心協力完成護理工作任務,保證任務高質量、高效率完成。

1.3天人合一

“天人合一”是通過保持人與自然環境的協調統一,強調和諧共處。孟子提出“天時不如地利,地利不如人和”[8]。“和”是我們為人處世、處理各種關系的基本原則之一,也是構建社會主義和諧社會的理論基礎之一。“禮之用,和為貴”[9],面對日益緊張的護患關系,不僅僅是護理人員,包括病人都應該要正確認識和處理雙方之間的矛盾,,以恢復健康為首要任務,從而建立一種友好和諧的關系,對促進病人康復和提高護理質量都有重要的意義。“天人合一”還強調整體觀念、遵循客觀規律,宇宙間萬事萬物都是緊密聯系在一起,處理事情應將整體與部分聯系起來[10]。目前責任制整體護理模式在臨床上應用較多,它要求護理人員應根據的心理、生理、精神、社會、文化等多方面需要,提供最佳護理[11]。因此在護理中,不僅要開展治療上的護理,嚴密觀察病情變化,還要注意觀察病人的心理精神需求以及生理需求等,引導病人養成良好的生活習慣,培養適宜自己的興趣愛好,陶冶情志,進行合理運動鍛煉。

1.4慎獨理念

“慎獨”從字面就可看出,它強調嚴格要求自己,做到謹小慎微,是護理人員的重要職業道德。護理學是一門專業性很強的學科,在大多數情況下,都是獨自處理護理工作,即使是白班也經常是一個人來完成某項工作,因此護理人員的慎獨修養直接關系到病人的護理質量[12]。護理人員在值班時,有沒有經常巡視藥液是否滴完,有沒有嚴格執行無菌操作,病情變化是否及時記錄等,這些都是“慎獨”修養的具體表現。在兒科、ICU較常見的年幼嬰兒、昏迷病人,還有其他無法自訴或有精神疾病的病人,不能或不善表達自身的病情感受,迫切需要護理人員及時進行巡視,從細節著手,謹慎觀察,善于思考,否則易造成因不能及時發現病情變化,耽誤搶救時機的嚴重后果[13]。“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之”,還應做到不泄漏病人隱私等信息,發生了護理不良事件應及時上報和處理,而不是遮掩隱瞞,盡最大可能避免對病人的傷害。與生命打交道的護理職業,護理人員應一絲不茍完成每一項護理任務,杜絕一切僥幸的心理,無論任何時刻、任何場合,生命至上,這才是“慎獨”修養的最高境界。

2傳統文化在護理人文中的具體應用

2.1形象上注重文化元素

人性化護理理論,憑借對“人、健康、環境、護理”的獨特見解,把人的健康與社會、自然環境的和諧緊密聯系在一起,將護理同美麗和愛融為一體[14]。從建筑形象上來說,醫院可在各病區擺放鮮花和綠色植物;門診大廳安裝音響設備,播放一些優美舒適的輕音樂,從而緩解病人焦慮、緊張的情緒。從文化教育上來說,為能使病人在住院治療中得到健康教育,每個病房擷取閉路電視,定時播放相關疾病及保健知識;在各病房書架上放置一些通俗易懂的文化學習資料以供病人自由閱覽。從設施布局來說,病區走廊盡可能不加床以尊重病人的隱私,讓人人都可以享受最佳住院環境,從而為病人營造舒適方便的休養醫療環境。我們盡力創造和諧自然的醫院環境,保持適宜的溫濕度,清新衛生的環境,賞心悅目的植物花草等利于病人康復的人性化措施,也體現了傳統文化“仁”“和”“禮”的思想[15]。

2.2氛圍上營造文化氣息

醫院可營造內涵豐富、外延寬廣的傳統文化氛圍。強化醫護人員著裝的規范統一,重視護理人員文化禮儀的培訓,微笑體現出熱情服務[16]。以文化理念灌注到行為基礎的土壤之中,成為“格物致和,修身養性”的營養源泉,潤物無聲的貫通在個人行為之中。正如湖南省中醫藥研究院附屬醫院心血管內科肖長江主任,在他的帶領下,心血管內科掀起學習《弟子規》《三字經》等國學文化的熱潮,每天查房前醫護人員首先全體朗誦《弟子規》,每次誦讀后會請一位同事分享讀后感[17]。《弟子規》中說道“事諸父,如事父,事諸兄,如事兄”,把病人當作親人一樣對待,學會了換位思考,也避免了許多矛盾。該科室在提高臨床、科研同時通過學習國學經典提高醫護人員自身的人文素養,使得整個科室具有一個醫院所特有的文化氣息。授而學之,學之用之,科室病人亦能深受感染,保持一種平靜雅和的心態,這對心血管疾病病人的治療及維持科室良好的秩序關系具有重要意義。

2.3心神中用文化與病人共情

護理人員通過對傳統文化中“仁”的體會和理解,能夠深化他們的仁愛之心,也更懂得病人最需要的是關心和幫助。唐代醫學家孫思邈告誡人們“生命至重,有貴千金”[18],護理人員必須有敬畏生命之意識,才會盡力救死扶傷。道家思想也是中國傳統文化的重要組成部分,提倡“和”,表現在天人合一的整體觀、自然觀,滲透于傳統醫學和養生文化之中,對醫學、護理學和養生文化的形成和發展起到了積極的推動作用[19]。因此我們要知道“人”不僅存在自然中還存在與社會中,在養生調護同時從整體出發,達到心身全面和諧統一。只有文化融入血脈、注入骨髓,護理人員才能夠與病人共情,在工作中富有同理心,才真正能夠面對病人不論貴賤貧富、遠近親疏的一視同仁,才真正能不顧饑渴勞累、險惡困頓的一心救助。

2.4文化滲透護生,培養優秀人才

朱婷婷等[20]在護理學生實踐技能成長過程中實施人文素質教育滲透,結果顯示通過教改項目的實施,與往屆實習護生相比,在儀容儀表、服務意識、操作水平、尊師守紀、溝通協作方面,帶教老師滿意度顯著提高,護理教學質量也有所提高。筆者身為護生之時,從事學生管理工作的老師經常強調:“做學生工作過程中要以正確的價值觀念和行為方式為導向,將儒家文化、仁愛思想貫穿于學生工作中,使學生內心深處感受仁愛思想的慈悲、憐愛之情,努力為學生搭建一個傳統文化氛圍的和諧高校。”而對于護生而言,可借用《周易》中一句話:“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物。”作為激勵之辭,這是古人觀察到天地運行穩健而懷抱廣大的特點,告訴我們要有自強不息的剛勇奮進精神和厚德載物的懷柔包容胸懷[21]。努力創造將中國傳統文化與護理相結合的教育情境,使護生不斷得到關懷體驗,并自覺踐行對他人的關愛和理解,對于培養優秀的護理人才、營造和諧護患關系、提高護理質量具有重要的現實意義。

3小結

對傳統文化的關注,并不只是將傳統作為一種歷史的展現,而是要使傳統文化成為護理現代化研究和發展的要素[22]。誠然,中國傳統文化中有不少消極的東西,定當“取其精華、去其糟粕”。傳統文化與護理相融合是醫學領域內繼承與弘揚傳統文化的新形式,在經濟社會轉型的新背景下,護理領域不斷汲取優秀中國傳統文化中的精華來提高護理工作者的思想水平、人文素質,對于發展具有中國特色的現代護理理論,促進我國護理事業的發展具有理論和實踐的意義。

參考文獻:

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[3]劉華榮.儒家教化思想研究[D].蘭州:蘭州大學,2014:1.

[4]孫玉英,孫愛英.整體護理的核心是以人為本的人性化護理[J].大同醫學專科學校學報,2006(2):4849.

篇4

高職學生人學分數線較低,起點低、底子薄,知識積累明顯不足,學生對中國傳統文化知識知之甚少,文化底蘊的欠缺不僅影響到學生對中國傳統文化精髓的傳承和發揚,也影響著學生個人的修養和素質,更影響著全社會的精神文明建設,甚至將對國家未來的發展產生負面影響。當今社會是一個競爭激烈的社會,為了通過各種考試,考取各種證書,學生和老師把更多的關注點放在了學習實際應用知識和專業技能上,大部分家長、老師、學生都忽視了文化素質的養成與提高。如此培養出來的人才缺乏社會責任感和工作責任感,智商高、情商低。前段時間出現的南京中學生在埃及文物上刻字的事件在微博上引起熱議,由此還牽出更多中國游客在敦煌、故宮、帕勞、泰國等國內外旅游勝地的不雅行為。這些問題警示著我們應該在加強對學生理論知識傳授和專業技能培養的同時,加強對學生文化素質的養成教育。

2禮儀教學的現狀促使學校應在教學中滲透中國傳統文化教育

雖然大多數學生能夠做到尊老愛幼、文明守禮、團結同學、積極進取,但在校園里不乏一些缺乏禮儀規范的現象。例如,有些學生上課遲到、交頭接耳、玩手機、睡覺、早退、遇見老師不問好等。其實造成高職學生缺乏禮儀修養的原因很多。比如,學生在中、小學成長時期受到應試教育的影響,學校通常不重視對學生的禮儀教育。進人大學后,學校雖開設了禮儀課程,但由于受到專業設置、課時限制、學生就業方向的影響,高職院校的禮儀教學更加注重實用性,很少將禮儀學習與傳統文化教育相結合。教師只考慮了學生的實際需求,開展的禮儀教學基本都停留在實用的表層,缺少了應有的傳統文化根基。除此之外,目前市場上的禮儀教材也很少涉及中國傳統文化,大多數都是國際商務禮儀的教材翻版,例如教人如何穿衣打扮、如何站坐行蹲、如何使用刀叉等,很少有中國傳統文化的知識內容。如此造成禮儀教育的形式化、教條化,忽視了學生的內在道德培養。禮儀教育應該內強素質、外塑形象,如果在禮儀教學中融人中國傳統文化,可以將學生言行舉止的修養升華為人格和民族精神的教育。

3外來文化的沖擊和影響促使學校應在教學中滲透中國傳統文化教育

當前的高職學生對中國傳統文化缺乏認知,卻很容易接納和認同夕卜來文化。很多學生追求個性,崇尚西方節曰卻忘記了中國傳統節日,對本民族的文化不了解,也不愿去探知,尤其是隨著中外文化交流日益頻繁和深入,一些外來的文化意識形態迅速地影響了中國青少年,使他們對本民族文化越來越不感興趣,取而代之的是向往和追求西方社會的生活方式、交往方式、道德觀及價值觀等。這種趨勢若繼續持續下去,我們將會丟掉中華民族的精神根本和民族特色。如果不堅守本民族千年以來傳承的傳統文化,又何談面向世界、走向世界、實現中國夢呢?又如何能得到全世界的尊重呢?只有民族的才是世界的,因此這種情況也促使高職院校必須加強建設和宣傳富有中華民族特色的文化體系。

4如何在禮儀教學中滲透傳統文化

我國自古以來有著清晰的以禮儀教育為主的德育理念,還有著嚴密的禮儀教育實施體系待我們繼承與弘揚。對于傳統禮儀文化,禮儀教師應該取其精華、去其糟粕,不能忽視中國博大精深的傳統禮儀,而應該恰當地與國際通用禮儀相結合。那么,如何在禮儀授課中融人傳統禮儀文化之精華呢?禮儀教育其實就是一種素質教育。2013年8月18日鳳凰衛視的《寰宇大戰略》中的解說員解說道:“在100多年來的現代化進程中,中國打破了傳統的政治社會體系,拋棄了主要由儒家塑造出來的行為規范和道德觀念,努力學習西方,建立現代文明秩序,但時至今日,現代文明秩序還沒有完全確立,而傳統文明秩序已經蕩然無存,使中國人失去可以共同遵循的行為規范和道德規則,無所適從,種種社會亂象由此而生。從“五四”以來,以魯迅、為代表的一批思想家,對中國人的精神素質做了深刻的剖析,致力改造和提高中華民族的精神境界,可惜他們付出的心血并沒有取得多大的成效。如今,中國已發展成為世界第二大經濟體,國民物質生活逐漸豐富,然而在社會精神文明建設方面卻出現了基本禮儀缺失、行為失去規范甚至道德淪落、價值觀混亂等種種嚴重的問題”。那么,中國要成為世界第一流強國,需要什么樣的國民素質呢?《寰宇大戰略》提醒了禮儀老師——中國亟須一場國民素質改造運動。如果再不抓緊進行素質教育,中國夢就是一句空話,而禮儀老師的責任就是當好素質教育老師。

在高職院校的教學中應該充分體現“信、利、敬、義”這4個字的重要性。“信”乃禮儀之本,體現在人的行為準則;“利”乃禮儀之道,體現為人的胸懷;“敬”乃禮儀之魂,體現為人的境界;“義”乃禮儀之德,體現為人的責任。比如,在學校課堂上經常會出現以下情況:開始上課后有的學生才大搖大擺地走進教室;有的學生時不時地刷屏手機或者玩手機游戲;有的學生穿著拖鞋上課等,這些現象都是由于學生心中沒有對自己、對他人、對學業的恭敬之心。《禮記.曲卒上》中說:“夫禮者,自卑而尊人,雖負販者必有尊也。”意思是說禮的實質在于對自己謙卑,對別人尊重,即使是挑著擔子做買賣的小販,也一定有令人尊敬的地方,不要因為貧富和地位等因素而歧視別人。學校雖然在行為上對學生作了硬性規定,規定學生該干什么,不該干什么,但很少能讓學生發自內心地樹立恭敬之心。如果讓學生懂得禮的核心是“敬”,那么就可以讓他凡事用這個“敬”字去衡量,教學效果就會好很多。只有“恭敬”的心在學生心中猶然升起時,禮儀操作規范、儀態儀禮等才會起到實質性的作用。再比如,我國古圣先賢將“明德"作為治國之根本,我們在課堂上也應該讓學生明白高尚的思想品德是其立足于社會的根本,是做人的根本。禮與德互融為一體,兩者相互印證。現在簡說人倫大道,人道者——五倫八德。五倫指的是君臣有義、父子有親、夫婦有別、長幼有序、朋友有信,人遵五倫,天降吉祥也。八德者,孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。這是人應當具備的基本道德。可見,中國傳統文化博大精深,禮儀老師不能只擺花架子而忽視中國傳統禮儀文化之精髓,應該在授課過程中融人中國傳統文化,將禮儀教育升華為素質教育。

5結語

篇5

論文摘要：中國傳統文化的本質是一種道德文化，它蘊含著豐富的民族精神和宏大的道德理念，但是近百年來，現代文化倫理因為缺乏與傳統文化理念的和諧對接而引發了一系列道德沖突，對于當今國人來說，要想全面重建新時代的道德文化，培養能夠適應現代社會需求的道德之人，那么復興中國傳統文化之道德理念，重建國人的精神之天無疑是一條必由之路。

華夏文化起源于三皇五帝，在經歷過春秋戰國百家爭鳴、兼容并包的大融合后，及至漢代，儒、釋、道三家的思想文化逐漸成為其主流并形成了我們今天所討論的中國傳統文化。可以說，中國傳統文化的支柱就是儒、釋、道文化三位一體的和諧共生體，而其道德理念則是這種共生狀態的最高追求。

時至21世紀前后，隨著改革開放的逐漸深人和社會轉型的愈加劇烈，國人遇到了許多前所未有的問題，其中既有社會制度層面的，也有個人生活層面的，但究其根源，實乃東方與西方文化傳統、現代與古代文化傳統的價值觀、道德觀之沖突所致，并由此在國內各個領域掀起了一場重新反思中國傳統文化的熱潮，其中，眾多學者用不同視角對中國浩瀚淵博的傳統文化和道德傳統作了正本清源式的診釋，希望能夠重新找回改良社會、撫慰民眾的信心和力量。在此大背景下，本文選而擇其一，僅從其道德理念層面作些粗淺的探討。

一、當代道德文化的衰落

清末以降，在經歷了“西學東漸”“全盤西化”“中學為體，西學為用”等一系列大爭鳴、大討論后，國人似乎普遍對中國傳統文化失去了原有的尊崇和拜服，轉而向西方文化和現代文明尋找救世之道。但是由于復雜的歷史因緣和各種中外思想的博弈，從西方舶來的各種主義、精神均在幾十年的大融合、大碰撞中被一一沖擊、壓抑、解構乃至遺忘。直至20世紀90年代，中國當代道德文化開始進人信仰、理念全面式微的階段，隨之而來的是精神上的“無法無天”，勝者為王、優勝劣汰的叢林法則開始支配眾多國人的思維。于是乎，一些人迅速喪失了體驗和言說道德的勇氣和能力，在他們心中似乎只剩下利益多寡的博弈而無半點義與不義之別;于是乎，在我們身邊似乎只能看到勝者、敗者及其羨慕者、嫉恨者的此消彼長，卻很難再發現知恥者和悔恨者;于是乎，要求他人言說和遵守道德成為一種展示權力的手段，而拒絕羞恥和言說道德則成為人們自我保護的不二法門;于是乎，幾乎所有關于道德的話題都毫無保留地指向他人而非內心，原本發自內心的道德感成為日益稀缺的體驗，傳統道德理念正不斷喪失其在國人心目中的神圣領地。

道德文化緣何會在這個曾經以重視道德著稱的文明古國走向衰落?究其原因，可以從社會體制變革、東西方文化沖突等多個角度考察，但我們也不能忽略另外一個事實，即道德理念與信仰的缺失與國人對傳統文化及其道德理念的盲目拒斥密切相關。

二、中國傳統文化中本有其道德之維

梁啟超先生曾說“中學為內學，西學為外學，中學致身心，西學應外事”(《勸學篇》)，此語在一定程度上反映了東西方文化的不同特點，即西方文化更注重個體行為實踐的合理、合法與有效性，慣于追求一種亞里士多德式的實踐理性，而中國傳統文化則更看重為自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，進而追求“天人合德”的精神境界。 可見，中國傳統文化特別重視人的內在覺悟和身心境界的提高，其本質就是一種道德文化。而宏大的道德理念作為中國傳統文化中一種“仰望星空”的精氣神，正是國人活在世上的一種姿態和尊嚴，更是中華民族的靈魂境界和氣質寫照。正如老莊所言“至人無己、神人無功、圣人無名”(《莊子·逍遙游》)、孔孟追求的“仁者愛人，克己復禮”和佛家向往的“諸惡莫作，眾善奉行”，就是這種厚德載物的視野和氣魄成就了中華民族一個個道之、德之、道德之楷模。

三、中國傳統文化的道德理念

如前所言，中國傳統文化中自古就充滿著宏大的道德理念，“道”像一只無形的手掌握著國家、民族、家庭乃至個人發展的方向，左右著國人的思維言行。老子的一句“道可道，非常道”(《老子》第一章)像一張無形的大網把國人對于“道”的追問和向往都限制在神玄、博大、形而上的境界之中，而身處世俗的人則只能從心靈深處景仰、參悟而無法言傳。正因為此，在傳統文化中總是強調“道”與“天”齊、“萬物莫不尊道而貴德”(《老子》第五十一章)，特別向往“天人合德”的和

合境界，且為國人追求崇高的道德理念預設了思想規范:“天下有道則見，無道則隱”(《論語·述而》)，“大道把兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭。”(《老子》第三十四章)這種語境中的“道德”之理念固然源于人的內省，但內省的原則又源于對依“道”而立“德”、立“德”而明“道”的信服:“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”(《禮記·中庸》)面對廣大、高明、悠久的天和天道，人必須“孔德之容，惟道是從”(《老子》第二十一章)、“誠于中，形于外”(《論語·子路》)，不斷內省自己的言行，進而追尋更高的道德境界。

對于“道德”的敬畏是國人生成其世俗道德理念的基礎。在國人心目中，“道德”無時無刻不在對世人的言行進行審判，道德之人會受到天道之庇佑，不道德之人也會因天道之劍高懸而生出畏懼和悔恨之意。正是由于人人、事事、時時以“道德”為尺度，國人的反躬自省、克己復禮才有了依據，道德理念才能得以踐行無阻。

四、中國傳統文化之道德理念的世俗回歸

中國傳統文化的道德理念之所以會造就眾多道德之人，首先是因為它雖然身處人們的心靈深處，卻又早已為人們設定了精神生活的終極目標和絕對法則，從而使國人能夠隨時對已經發生、正在發生和即將發生的事件進行道德的評估與審判。假如沒有這些目標和法則的引導與約束，人們當下的行動就會缺乏方向和尺度，就無法區別正義與不義，很容易淪落為誤道之人或無德之人。其次還因為它也積極關照著人的世俗生活，最主要表現莫過于中國延續幾千年的“家文化”，“家”實在是“中國式”道德的最佳世俗表達，一個“家”字幾乎涵蓋了所有的世俗道德規范，它既是國人日常生活的精神根基，也是國人踐行道德理念的具體社會表現。當然回歸世俗的道德理念也時刻不忘提醒人們“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”(《禮記·中庸》)，并以此告誡人們只要時刻抱著“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上)))的人世態度，自覺地正心、修身、養性，就可以實現“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)的人生理想。