民俗文化的傳承精選(五篇)

序言：作為思想的載體和知識(shí)的探索者，寫作是一種獨(dú)特的藝術(shù)，我們?yōu)槟鷾?zhǔn)備了不同風(fēng)格的5篇民俗文化的傳承，期待它們能激發(fā)您的靈感。

篇1

關(guān)鍵詞：傳承；民間民俗文化藝術(shù)；群眾文化

民間民俗文化藝術(shù)作為國家與社會(huì)文化的一個(gè)重要組成部分，不僅可以詳細(xì)、充分地顯示出地區(qū)歷史文化遺產(chǎn)的特征和種類，還可以生動(dòng)、深刻地體現(xiàn)出地區(qū)與社會(huì)人文精神及景觀。除此之外，通過直接或間接地作用于群眾文化內(nèi)容與形式，可以傳承民間民俗文化藝術(shù)，使地區(qū)內(nèi)外的人們通過這個(gè)層面進(jìn)一步了解地區(qū)人文精神與風(fēng)俗文化，有助于促進(jìn)地區(qū)內(nèi)外的人們更好地交流，甚至實(shí)現(xiàn)融合。

1傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化存在的關(guān)聯(lián)

1.1傳承為發(fā)展指明方向

民間民俗文化藝術(shù)是我國傳統(tǒng)文化的精髓，所以傳承民間民俗文化藝術(shù)為發(fā)展群眾文化指明了方向。站在概念層面來分析，民間民俗文化藝術(shù)是在政治觀念和經(jīng)濟(jì)發(fā)展上形成的，是人類社會(huì)日益發(fā)展的重要經(jīng)驗(yàn)。從歷史發(fā)展歷程可知，民間民俗文化藝術(shù)誕生于本民族先祖時(shí)期，傳承狀況雖然比不上社會(huì)的更新，但是因?yàn)槊耖g民俗文化藝術(shù)具有一定的時(shí)代特征和地域特征，因此這是對(duì)社會(huì)發(fā)展的最佳紀(jì)實(shí)。這和發(fā)展群眾文化具有一定的相似性，更符合當(dāng)前社會(huì)發(fā)展的需求。所以，可以將民間民俗文化藝術(shù)視為一定歷史條件下的群眾文化，如唐詩、宋詞及元曲等內(nèi)容具有顯著的時(shí)代特征。隨著歷史的不斷發(fā)展，諸多民間民俗文化藝術(shù)慢慢消散在歷史長河中，也有一些民間民俗文化藝術(shù)與時(shí)俱進(jìn)，在內(nèi)容與形式上獲得了全新的發(fā)展。［1］黑格爾說“存在即合理”，人們的生活、工作及學(xué)習(xí)都在無形中受到那些與時(shí)俱進(jìn)的民間民俗文化藝術(shù)的影響，即使是在現(xiàn)代文化的影響下，這些文化也對(duì)群眾文化發(fā)展產(chǎn)生了影響。所以，傳承民間民俗文化藝術(shù)為發(fā)展群眾文化指明了方向。

1.2發(fā)展是傳承的途徑

群眾文化的發(fā)展有了傳承的前提與累積，就成了傳承和發(fā)揚(yáng)民間民俗文化藝術(shù)的關(guān)鍵，也是最有效的方式和途徑。也可以說，因?yàn)槿罕娢幕陌l(fā)展，民間民俗文化藝術(shù)獲得了人們的理解與認(rèn)可，同時(shí)通過有效融合具有更強(qiáng)大的生命力。這種生命力使民間民俗文化藝術(shù)經(jīng)歷了漫長歷史的沉淀和考驗(yàn)，不會(huì)因?yàn)闅v史和時(shí)代的發(fā)展而磨損或消散。發(fā)展群眾文化使民間民俗文化藝術(shù)穩(wěn)扎在群眾層面，通過眾多普通群眾的一傳十、十傳百和專業(yè)教育中獲得了傳承發(fā)展，并隨著我國社會(huì)不斷發(fā)展和繁榮而進(jìn)一步拓展、延伸了其影響力。［2］

2傳承民間民俗文化藝術(shù)的方式

2.1依靠民俗文化資源，聯(lián)系地區(qū)特點(diǎn)與時(shí)代特征，造就地方文化品牌

民俗文化中蘊(yùn)含著大量的傳統(tǒng)文化，這是傳統(tǒng)精神的一種體現(xiàn)。但是因?yàn)闀r(shí)代在不斷發(fā)展和變化，這些民俗文化要想獲得傳承和發(fā)展，就必須與時(shí)俱進(jìn)，進(jìn)行適度創(chuàng)新。特別是近些年來，我國國民的生活水平大幅度提升，人們的生活方式也發(fā)生了極大的改變，這使得一些民間民俗文化藝術(shù)難以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展需求，在傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化的同時(shí)，還需要人們不斷創(chuàng)新，融合現(xiàn)代工藝和技術(shù)，讓民間民俗文化與群眾文化適應(yīng)時(shí)展趨勢(shì)，與時(shí)代接軌，從而獲得更好的傳承與發(fā)展。例如，可以發(fā)展民俗工藝品、民俗旅游以及通過網(wǎng)絡(luò)環(huán)境來傳承和發(fā)展民間民俗文化及群眾文化。除此之外，民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的一筆寶貴的財(cái)富，需要人們充分利用民間民俗文化資源來開展群眾文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］

2.2通過旅游業(yè)發(fā)展民間民俗文化藝術(shù)

隨著人們生活水平的日益提升，旅游逐漸成為人們喜愛的休閑娛樂，相對(duì)人特別是城市居民對(duì)旅游的需求越來越高。許多人喜歡旅游的主要原因是因?yàn)橥ㄟ^旅游可以看見其他城市的不同景觀，這為傳播民族民間文化提供了良好的環(huán)境。所以，一些民間民俗文化藝術(shù)資源相對(duì)豐富的地區(qū)，可以通過旅游業(yè)來傳播發(fā)展這種文化。但是，在此過程中應(yīng)避免這種文化旅游過于商業(yè)化，從而在為當(dāng)?shù)鼐用駧硎杖氲耐瑫r(shí)，有效推進(jìn)該地區(qū)民俗文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。［1］

2.3適度整理加工及規(guī)范，取其精華

在傳承民間民俗文化藝術(shù)和發(fā)展群眾文化時(shí)，需要采用辯證的思維看待兩者，不僅要看到民間民俗文化與群眾文化的精髓，合理挖掘和傳承，也應(yīng)看到兩者的不足之處，做好整理和轉(zhuǎn)換工作。在民間民俗文化中挑選出符合社會(huì)發(fā)展的優(yōu)質(zhì)部分，進(jìn)一步挖掘利用，相反，針對(duì)不適合社會(huì)發(fā)展、劣質(zhì)部分就應(yīng)推陳出新。［2］民間民俗文化應(yīng)與群眾文化有機(jī)整合，促進(jìn)民俗文化發(fā)展。

篇2

一、冰雪文化的發(fā)展歷程

自然形成、應(yīng)用發(fā)展、獨(dú)立活動(dòng)、全民參與是冰雪文化發(fā)展的四個(gè)主要階段。

(一)冰雪文化的自然生成階段在新疆阿勒泰地區(qū)，中國考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)一組距今1.2萬年人類滑雪姿態(tài)的巖畫，正式通過上海大世界吉尼斯總部確認(rèn)，中國為人類滑雪文化的發(fā)祥地。這次發(fā)現(xiàn)，追溯了冰雪文化的源頭，奠定了中國在冰雪文化發(fā)展過程中的歷史地位。

（二）冰雪文化的應(yīng)用發(fā)展階段很多與冰雪環(huán)境相適應(yīng)的生活習(xí)慣以及生產(chǎn)方式都是通過中國北方生活的人們?cè)陂L期寒冷環(huán)境生活中摸索出的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)而形成的，包括了最初的生產(chǎn)、生活需要，主要生產(chǎn)方式有冬捕、冬狩、冬伐等，主要的交通方式為狗、馬拉爬犁、滑雪交通運(yùn)輸工具等，這些是冰雪文化發(fā)展的最初形態(tài)。

（三）冰雪文化的獨(dú)立活動(dòng)階段冰雪民俗文化度過“以實(shí)用為目的，逐步演化為娛樂競(jìng)技活動(dòng)，隨之升華為藝術(shù)，直至成為重要的經(jīng)濟(jì)形式”的發(fā)展歷程之后，升級(jí)為冰雪文化，有著豐富的形式，如：抽冰猴、單腳驢、冰滑子、滑爬犁。

二、冰雪文化的傳承

（一）冰雪文化傳統(tǒng)的滲透與融合不同地域和民族的人們?cè)诒w育文化中存在著相輔相成的關(guān)系，各民族文化的融合，促進(jìn)了各階段冰雪文化體系的形成。群眾參與和民俗情感是傳統(tǒng)冰雪文化的側(cè)重點(diǎn)，但是現(xiàn)階段則是以科學(xué)實(shí)踐和個(gè)性發(fā)展為重點(diǎn)。所以我們要做到相互借鑒、有機(jī)結(jié)合，這樣能夠推動(dòng)傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合。

（二）冰雪文化遺產(chǎn)的挖掘與保護(hù)中國作為一個(gè)歷史悠久、多民族的地區(qū)，在北方地區(qū)有人口數(shù)量較少的民族，如鄂倫春族、鄂溫克族、柯爾克孜族、赫哲族，他們的語言以及冰雪民俗文化活動(dòng)瀕臨滅絕，所以我們要保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)。

（三）冰雪文化精華的繼承與發(fā)揚(yáng)后人對(duì)前人創(chuàng)造的民俗體育文化成果的吸收借鑒主要表現(xiàn)為冰雪文化的傳承，它是垂直式的民俗體育文化。在歷史中，體育文化成果以及物化形式、符號(hào)都作為后輩進(jìn)行體育文化活動(dòng)的條件而遺留下來。正因如此，我們更要打破傳統(tǒng)文化的地區(qū)封閉性，推動(dòng)冰雪文化走出去，積極交流，繼承和發(fā)展中國文化的精華。

三、冰雪民俗文化傳承與發(fā)展

（一）冰雪民俗文化的產(chǎn)生在長期的生產(chǎn)實(shí)踐和生活中，一個(gè)民族或者一個(gè)群體形成并不斷流傳的就是民間文化，也可以稱為民俗文化。存在于一個(gè)民族范圍內(nèi)的一定形態(tài)的體育文化有著各不相同的特征，涉及的內(nèi)容廣泛，與生活的每個(gè)方面都有關(guān)系，其中包括了飲食、生產(chǎn)、接力、精神、語言、服飾、居住、交通、禮儀、宗教、文學(xué)藝術(shù)等。作為一種區(qū)域性文化，冰雪民俗文化是人們?cè)诒┉h(huán)境中從事生產(chǎn)生活活動(dòng)，以環(huán)境為基礎(chǔ)創(chuàng)造出來的具有冰雪符號(hào)的生活方式。

（二）冰雪民俗文化的表現(xiàn)形式與內(nèi)容冰雪文化活動(dòng)以強(qiáng)身健體為目的，是一種具有表揚(yáng)性、娛樂性的，有著廣泛民眾基礎(chǔ)的活動(dòng)。

篇3

民俗文化積淀著一個(gè)民族的深層記憶，傳承著一個(gè)民族的文化精髓。重慶潼南楊氏民宅建筑為民俗文化傳承的代表性建筑之一。2006年，民宅以其規(guī)模宏大，雕刻精美，保存完整，由國務(wù)院公布為第六批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。其建筑布局、民俗特色、雕刻藝術(shù)、裝飾圖案、數(shù)數(shù)運(yùn)用的寓意等方面體現(xiàn)了豐富的民俗文化內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：

楊宅；建筑特色；民俗文化；傳承

一、建筑概況

楊氏民宅位于重慶市潼南縣西北10公里的雙江古鎮(zhèn)正街北端，坐西南，面東北，背依“微星坡”，前臨“猴溪”，面向涪江，左右金龍山、銀龍山環(huán)抱。后臨綿壁公路，水、陸交通十分便捷。民宅為清代及民國時(shí)期雙江鎮(zhèn)首富楊守魯?shù)募艺?，因其宅基地原為廣袤的桑園和良田，平曠如壩，故俗稱“田壩大院”。大院主人楊守魯，官名濬，字宣哲，生于清道光三十年（1850年），卒于民國7年（1918年），為清例貢生[1]，以縣丞指分江西試用，加布政使司理問[2]銜。因家事羈絆而未曾上任，捐敘五品頂戴，誥封朝議大夫，晉封資政大夫，在雙江擁有田產(chǎn)1600多畝，并在涪江一帶經(jīng)營米、鹽生意百余年，利用其祖上楊世綏“楊三泰”老字號(hào)商號(hào)的影響，在重慶開設(shè)“川源通”商號(hào)[3]，在重慶和成都沿線的商賈界頗有名氣。大院始建于清光緒四年（1878年）[4]，歷時(shí)12年于光緒庚寅年（1890年）落成，距今已有120多年的歷史。房屋建成后又聘請(qǐng)工匠雕刻神龕等用工3年，前后工期長達(dá)15年之久。建國后，楊氏民宅被收歸軍產(chǎn)，一直常駐部隊(duì)，得以較為完好地保存至今。2002年，部隊(duì)將楊氏民宅移交給潼南縣人民政府，由縣文物部門負(fù)責(zé)管理和保護(hù)。2006年5月，國務(wù)院公布為第六批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。楊氏民宅為穿逗式、抬梁式組合式懸山頂木結(jié)構(gòu)建筑，平面呈立長方形，橫列四進(jìn)單元房舍，縱深跨院成復(fù)四合院，有主要建筑和附屬建筑兩個(gè)部分。主要建筑分布于縱軸線上，有前院、中院、內(nèi)院和后院四重院落（圖一）。楊氏民宅坐西南面東北，中軸線上為主要建筑，面闊七間，共四進(jìn)，共有大、小房屋，廳、堂51間，建筑面積2616平方米，呈復(fù)四合院布局。每進(jìn)均建天井、欄桿、回廊、花臺(tái)。主建筑左側(cè)另建附屬建筑，有甬道相通。宅后建有對(duì)稱的小花園，宅外另辟面積3畝的荷花池，總占地面積約10畝，房宅四周以方磚砌風(fēng)火墻（圖二），墻頭呈駝峰形；建筑規(guī)模宏大，設(shè)計(jì)巧妙，空間開敞流通，層層遞進(jìn)，美觀大方，布局嚴(yán)謹(jǐn)，主次分明，保存完好。是重慶市唯一的一處保存最為完好，規(guī)模最大的清代民居院落，在整個(gè)巴蜀地區(qū)及國內(nèi)都極為少見，具有較高的歷史、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值和文化價(jià)值。電視連續(xù)劇《凌湯圓》、《故鄉(xiāng)的足跡》、《霧都霧都》、《母親母親》等眾多鏡頭都利用此建筑拍攝。

二、建筑特色

（一）人文與自然的結(jié)合大院是雙江古鎮(zhèn)上規(guī)模最大的建筑。其布局與古鎮(zhèn)傳統(tǒng)建筑一致，臨街道而建。主人在選址上十分注重與自然環(huán)境的結(jié)合。大院背依“微星坡”，正面對(duì)著涪江岸邊，右左有金龍山和銀龍山相環(huán)抱，山上“金龍”和“銀龍”兩相對(duì)峙的古寺，四野鋪展開闊，前面“猴溪”涓涓環(huán)流[5]。依據(jù)地形地勢(shì)上“背山面水”，體現(xiàn)出了中國傳統(tǒng)建筑中以人為本、尊重自然、注重風(fēng)水的擇居觀。巧妙地將建筑布局嵌入到優(yōu)美的環(huán)境中，并利用地形地貌自然特點(diǎn)與建筑結(jié)合。

（二）建筑設(shè)計(jì)———科學(xué)合理的體現(xiàn)大院布局嚴(yán)謹(jǐn)，講究對(duì)稱，主次分明，卑尊有序，規(guī)模宏大，設(shè)計(jì)巧妙，科學(xué)合理，環(huán)境優(yōu)美，通風(fēng)、采光、排水性能都十分良好。除中軸線上的當(dāng)心間為石板地坪外，余皆裝有木板地樓及天花板（圖三）。地樓與地平之間留有高50厘米的空間，并在前后的地栿之下，設(shè)置有多個(gè)對(duì)稱的通風(fēng)口，使空氣對(duì)流，以保持一定的干燥度，能夠有效地防止木質(zhì)樓板受到地下濕氣的浸蝕。如今，木質(zhì)樓板已逾百年，依然保持如新。每進(jìn)院落的中心設(shè)有天井，多處理為“天井三檐平”或“天井四檐平”[6]。天井的兩側(cè)設(shè)有地下水道，道口鋪“古錢紋”地漏，有效阻止其他雜物進(jìn)入水道，以保證排水的暢通。各院開側(cè)門以通甬道，既可各自關(guān)閉與外隔絕自成院落，又可經(jīng)甬道與各院相通，直至后花園。建筑造型輕巧典雅，空間開敞流通。裝修精細(xì)，色彩內(nèi)外迥異，對(duì)比強(qiáng)烈。

三、民俗文化傳承

（一）儒家思想（禮制）的體現(xiàn)儒家思想長期以來一直是中華傳統(tǒng)文化中的主流，對(duì)中華民族思想意識(shí)的產(chǎn)生了重大影響。該大院平面布局和建造模式都嚴(yán)格遵循清代禮制。對(duì)稱性與軸線性觀念強(qiáng)，是儒家思想“禮制”的規(guī)制，體現(xiàn)了二千多年來中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容。房屋主人楊守魯，清末和民國時(shí)期掌管著遂寧縣團(tuán)練、當(dāng)?shù)乇＜准捌涞胤焦珓?wù)，常調(diào)停民眾糾紛，維護(hù)治安秩序，在官府及民眾間頗有聲望。楊氏深受儒、釋、道三教影響，高低貴賤思想特別嚴(yán)重。佛教、道教將世間分為三界，儒家將人分為三等，即上等人、中等人和下等人，于是在建房之時(shí)，楊守魯將人的高貴、一般、低賤的三種等級(jí)分得十分仔細(xì)，也表現(xiàn)得十分突出。吸收儒學(xué)、佛教和道教形成的三教“理學(xué)”思想。第一列房屋前面建“一”字形“影壁”，又稱“照壁”，民國初年，增修圍墻與影壁相接，兩側(cè)安裝加有鐵箍的厚重木門，墻身砌有用于向外射擊的槍孔，以抵御匪患（圖四）。大院第一進(jìn)房屋面闊多達(dá)七間，深達(dá)四進(jìn)的形制與布局符合主人的身份與等級(jí)，主建筑采用清代常用的“四合五天井”形式。古時(shí)，按禮制將人分為四級(jí)，分別為天子、王侯、士大夫與庶人。因此，信守封建禮制的楊守魯在修建田壩大院時(shí)進(jìn)深取四進(jìn)，又因其曾在清晚期晉封資政大夫，官階是正二品，故能在等級(jí)制度極為森嚴(yán)的封建時(shí)代按照規(guī)定，建造面闊七間的深宅大院。該建筑地面所鋪石板，第一塊橫向平鋪，居中軸線上，然后在其左右以縱向鋪設(shè)，形成明顯的以中軸線為主，左右分別設(shè)走道的格局。其左邊的一列稱為“東階”，右邊的一列稱為“西階”。主要建筑左側(cè)的奴仆住處和廚房，既沒有雕刻，也沒有裝飾，就連屋脊也以青瓦疊砌，十分簡(jiǎn)單。中國封建禮制規(guī)定，尊卑有序，輩份有秩，老少有別，不可逾越。按禮法，“東階”與“西階”平日里是供主人按輩份高低分別行走的專道。在迎接客人時(shí)，則是客人與主人分別行走的專道。其中間的道是專供特別尊貴的極有身份的貴賓等行走。在大院中軸線上第二進(jìn)辟屋宇式門房后檐下有意設(shè)置了進(jìn)入田壩大院的第三道大門。不僅設(shè)計(jì)十分考究，而且寓意十分深刻。在這里，封建等級(jí)制度和人的高貴、低賤程度被表現(xiàn)得淋漓盡致。這第三道門就又有“中門”、“旁門”和“耳門”之分。這道“中門”，又常被稱為“大門”。若兩扇大門是在中間部位對(duì)合，即為“關(guān)閉大門，打開旁門”。若將“中門”打開則將“旁門”關(guān)閉，即為“打開大門，關(guān)閉旁門”。平時(shí)里，“中門”始終是關(guān)閉著的，旁邊的“旁門”和這并未裝門的“耳門”卻始終是暢通無阻的。當(dāng)貴人到來時(shí)，由主人推開中間的大門，將門順推180°后，兩側(cè)“旁門”自然關(guān)閉，中間的大門洞開，主人便恭迎上等貴賓從中間的“大門”進(jìn)入，即常言所謂“敞開大門迎貴客”。待貴賓進(jìn)去之后，就由管家將兩旁的“旁門”推開，作180°旋轉(zhuǎn)將中門關(guān)閉，再請(qǐng)一般的客人從兩側(cè)“旁門”進(jìn)入。對(duì)下等人，是任何時(shí)候都不能容許從中門和兩旁的旁門進(jìn)出的，而只準(zhǔn)從檐柱間形成的門洞，即通過“耳門”沿磚砌中門院墻建單坡式“超手廊”經(jīng)甬道進(jìn)出，直通中院正廳。對(duì)下等人進(jìn)出只能通過“超手廊”，人們只可以站在正廳的前檐下，雙臂平抬，兩手相超。此時(shí)，您就會(huì)感覺到，其“超手廊”的建造形制與您的姿勢(shì)是何等的相似，就猶如房屋主人正畢恭畢敬地站在正廳的前檐下，拱手施禮，迎接貴賓。宋代生活百科全書《事林廣記》說：“凡為宮室（此指宅院），必辨內(nèi)外，……男治外事，女治內(nèi)事，男子晝無故不處私室，婦人無故不窺中門”；“女仆無故不出中門，有故出中門亦必?fù)肀纹涿妗?。是封建家族禮義廉恥家規(guī)與尊卑貴賤的真實(shí)寫照。

（二）雕刻藝術(shù)與傳統(tǒng)民俗文化的傳承楊氏民宅僅中院大廳采用了抬梁式建造手法，余皆為穿斗式。其建筑平面柱網(wǎng)排列規(guī)范，柱頂石多為六棱或八棱形，分二至三重施淺浮雕各類花卉、人物、神獸等。門簪浮雕浮云、蝙蝠，房屋兩檐墻裝槅扇門及檻窗，其花心式樣古樸典雅，新穎大方，紋飾繁多，各不雷同?；ù把b成多棱形、小方格、菱花、卍字、冰裂紋等，各花窗框架間常用硬木浮雕成夸張變形的蝙蝠或?qū)憣?shí)的羊扣壓聯(lián)系，寓意“幸?！?、“吉祥”；花窗中心安裝的玻璃，或長方，或半圓，或透明，或浮白，窗后或糊窗紙，或掛薄紗，顯得富貴高雅。裙版常浮雕瓶花、山水、盆景、仙靈鳥獸、吉祥文字以及纏交的動(dòng)植物等。檐柱上的斜撐常為三角形厚木枋，多采用浮雕手法雕刻卷草、牡丹、云紋、花鳥等；圓柱式斜撐常常采用鏤空透雕與線雕、浮雕相結(jié)合的手法，雕刻技藝更為精湛。尤其是“雙獅解帶”、“麒麟護(hù)子”、“雙獅戲彩”、“龍鳳呈祥”等古典雕刻題材，形象寫實(shí)，自然諧和，生動(dòng)有趣，雕琢細(xì)膩，工藝十分精湛（圖五）。檐下的垂花柱末端，多鏤空雕刻荷葉蓮蕾、花瓣聯(lián)珠等圖案。駝峰、撐弓、墊木、飛罩等多用淺浮雕或高浮雕手法雕刻浮云、山水、神獸、花卉等，十分精致。屋面青瓦，每壟蓋瓦均用扇形“瓦當(dāng)”，溝瓦盡頭用三角形“滴水”，滴水一角逐漸起翹，以將屋面雨水拋得更遠(yuǎn)，能夠有效防止雨水對(duì)木質(zhì)構(gòu)件的浸滲腐蝕。每重院落的屋面，在組成天井的角溝處，都用燒造有“王”字的虎頭瓦當(dāng)。屋脊用精美的彩色瓷片起線，做各種花紋圖案，兩端微微起翹。脊上安裝陶制仙人及靈獸，中央雕花草、仙人，或飾仙山瓊閣等。整座建筑及其雕刻藝術(shù)民俗特色濃厚。

（三）獨(dú)具匠心的裝飾藝術(shù)大院四進(jìn)院落，規(guī)模宏大，裝修精細(xì)。造型輕巧典雅，玲瓏活潑，空間開敞流通。椽子、屋檁、斜撐飾以土紅，板瓦粉白；檁以冷色為主調(diào)，青綠彩畫，間描金色，余皆為沉重的黑色。色彩內(nèi)外迥異，對(duì)比強(qiáng)烈。大院在建筑裝飾題材體現(xiàn)“吉祥”的藝境，建筑用料考究，裝飾精美，花窗隔扇圖案精巧，式樣繁多，琢工精湛。鏤空雕刻荷葉蓮蕾、花瓣聯(lián)珠，以及浮雕瓶花、山水、盆景、仙靈鳥獸、吉祥文字等。特別是鏤空透雕的“雙獅解帶”、“麒麟護(hù)子”、“雙獅戲彩”、“龍鳳呈祥”等裝飾性古典題材，工藝水平高。其門楣與花窗上雕刻奮展雙翼的蝙蝠（圖六），撐弓雕刻撒蹄飛奔的野鹿，佇立青松的仙鶴，歡騰雀躍的喜獅，云托上蝙蝠、野鹿、仙鶴、喜獅圖案，暗隱“福”、“祿”、“壽”、“禧”之意，與正堂屋大門上雕刻的"暗八仙"等圖案具有極強(qiáng)的象征性和寓意性，體現(xiàn)了裝飾藝術(shù)傳統(tǒng)民俗文化的傳承，具有較高的藝術(shù)與文化價(jià)值。

（四）濃厚的民俗寓意宅院的主人或建造者構(gòu)思巧妙，寓意深刻。宅院的設(shè)計(jì)和建造者巧妙地將房屋建造日期隱刻其中，故楊宅修建是有準(zhǔn)確歷史根據(jù)的。將鳥獸圖案所表達(dá)的內(nèi)涵巧妙隱藏于建筑構(gòu)件內(nèi)，能夠從動(dòng)物的使用中理解寓意深刻的含意。前廳大門安裝的門楣，浮雕五只從祥云中飛降而下的蝙蝠，寓意“五福臨門”。在第三進(jìn)院落檐廊下的云駝，四周淺雕飾祥云紋，正面中一圓圈的小方塊里分別刻有：“庚寅年（1890年）建”日期。右邊的云駝內(nèi)正面圓圈雕刻有兩只公雞，背面雕飾“麒麟吐水”圖案（圖七）；左邊的云駝?wù)鎴A圈雕刻三只昂首的羊，背面雕飾一騸起羽翅雀鳥（圖八）。兩只公雞“寓意公雞打鳴，是好的一日開始”。麒麟是吉祥神獸，主太平、長壽，在民間生活中常常以它的珍貴祥瑞和靈異出現(xiàn)，寓意主人地位崇高，用麒麟的高潔祥瑞贊頌擁有者的高貴品質(zhì)。在古代，“羊”又被當(dāng)成瑞獸和吉祥物，在民俗文化生肖符號(hào)干支排在第八位即“未”。即使現(xiàn)代文明的今天，羊始終伴隨著人類，所承載吉祥美好的象征，與我們的生活息息相關(guān)。楊守魯在重慶開設(shè)“川源通”商號(hào)，在建筑云駝雕刻三只羊，繼承與弘揚(yáng)其祖上楊世綏“楊三泰”的商號(hào)老字號(hào)，其寓意十分明顯，即“三羊開泰，萬事如意”。房宅正房兩扇大門上分別刻雙環(huán)一個(gè)篆體“壽”紋圈（圖九），寓意太陽與月亮，希望他這座建筑吸收日月的精華，與天地共存。大門的腰華板刻有“暗八仙”圖案。如：鐵拐李的葫蘆，藍(lán)采和的提籃，呂洞賓的長劍（圖一）、韓湘子的洞簫（圖一一）等。顯然房屋主人是希望得到道家神仙的護(hù)佑。

（五）體現(xiàn)民俗信仰的數(shù)數(shù)運(yùn)用大院第一道和最后一道大門的門栓插銷都用鐵器打制而成，其形如三國蜀漢大將關(guān)羽所使用的青龍偃月刀。院中又辟大門108扇。這不是巧合，而是精心設(shè)計(jì)，有意安排。《七修類稿》（雕琢精美的云托）中說“扣一百八聲者，一歲之意也。蓋年有十二月，二十四氣，七十二候，正得此數(shù)?！狈鸺艺J(rèn)為“一百零八”是佛的象征，不論口念一百零八遍經(jīng)文，撥動(dòng)一百零八顆念珠，敲一百零八鐘，建一百零八座寺廟，都是對(duì)佛的最大虔誠?！兑捉?jīng)》上曾說，九有極高，吉祥之意。九的十二倍數(shù)便是一百零八，而十二便是一年的十二個(gè)月，同時(shí)，也代表一天的十二個(gè)時(shí)辰，且水滸梁山又有一百零八位好漢。顯而易見，楊守魯?shù)脑⒁馐怯梅鸾毯偷澜痰摹白o(hù)法神”關(guān)羽來守衛(wèi)前后大門，門扇又設(shè)九的極高吉祥之?dāng)?shù)，置一百零八位英雄好漢來把守，以此希冀年年吉祥，歲歲平安。可謂寓意深刻，體現(xiàn)十分濃厚的民俗文化特色。

四、結(jié)語

大院深深深幾許。田壩大院里，凡居家所需的臥室、廳堂、繡樓、馬廄、廚房、水井以及花園等無不完備，四周建高大的駝峰狀風(fēng)火墻。具有高雅清秀，美觀大方，配套齊全，寓意深?yuàn)W，幽靜閑適等特點(diǎn)。建筑的布局、遵循禮制、設(shè)計(jì)、雕刻題材、裝飾內(nèi)容、數(shù)數(shù)的運(yùn)用、濃厚的民俗寓意等無不是民俗文化的精髓。是體現(xiàn)我國民俗文化傳承建筑的代表之作。楊氏民宅是我國西南地區(qū)迄今為止所發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最為宏大，保存最為完好，設(shè)計(jì)最為規(guī)范，裝修最為考究的清代民居建筑。早在時(shí)期，我國古建筑學(xué)家梁思成先生就曾考察雙江民居，倍加贊賞，稱其可與北京什剎海貝勒府第媲美。被參加全國第二屆民居學(xué)術(shù)研討會(huì)的代表譽(yù)為“難得一見的清代民居”。中科院院士齊康在考察雙江歷史文化名鎮(zhèn)時(shí)說：“千萬要把寶貝保護(hù)好”[7]。對(duì)雙江古鎮(zhèn)楊宅等歷史建筑的保護(hù)寄予了深切厚望。

參考文獻(xiàn)

[1]貢生，考選升入京師國子監(jiān)讀書的稱為貢生。

[2]布政使司理問：布政使司為一省的最高民政機(jī)構(gòu)，于布政使署中設(shè)理問一人，掌勘核刑名，為從六品。

[3]丁艾著《愛我潼南》，中央文獻(xiàn)出版社，2012年4月第一版，202頁。

[4]《重慶文史資料》，《重慶名人故居》，重慶大學(xué)出版社，2013年8月，65頁。

[5]潼南縣政協(xié)文史資料工作委員會(huì)編印《楊闇公故里雙江鎮(zhèn)》，1992年3月，65頁。

[6]梁樹英《潼南雙江鎮(zhèn)田壩大院建筑初探》，《南方建筑》2008年2期。

篇4

（一）建立民俗文化村

民俗文化村源于主題公園，強(qiáng)調(diào)以盈利為目的的企業(yè)運(yùn)轉(zhuǎn)模式，為美國迪斯尼樂園的全球化翻版。[1]民俗文化村是集中保存、保護(hù)、傳承、展示、發(fā)展或經(jīng)營特定地域或群體民俗我恩華的村落。民俗文化村可分為兩種類型：異地集錦型和實(shí)地展示型。前者為博覽、旅游等目的，通過濃縮、模仿、移植等方式，異地向人民集中活態(tài)展示民俗文化的模型博物館，如北京的中華民族園、深圳的中華民俗文化村、昆明的云南民族村等；后者是指在原居地選擇有典型代表性的村寨。集中保存、傳承、展現(xiàn)和發(fā)展其民俗文化的村落，如貴州黔東南的郎德寨、南花，湖南的德夯苗族民俗村等。[2]

以檔案學(xué)的視角觀之，檔案不是單一的，民族檔案不僅僅指某一份單一的文獻(xiàn)、石刻等，而是還包括與此文獻(xiàn)、石刻相關(guān)的一切事物、活動(dòng)等民族文化事象，一份具體的民族檔案文獻(xiàn)和與該份文獻(xiàn)相關(guān)的所有民族檔案事象共同構(gòu)成了民族檔案這一整體，民俗文化村就是將各地區(qū)典型的民俗習(xí)慣、儀式風(fēng)俗、節(jié)日慶典等集中于一個(gè)主題景區(qū)內(nèi)表現(xiàn)出來，其就是中國各民族文化的一個(gè)縮影，其不僅保存了民族檔案的本體，還保留了與之緊密相關(guān)的民族檔案事象，民俗文化村使保存分散的、不完整的民俗文化實(shí)現(xiàn)了體系化、集成化管理，有效地整合了民俗文化或民俗檔案。

（二）建立民俗文化博物館

所謂民俗博物館，就是依托豐富多樣的民俗文物、收藏品等，為弘揚(yáng)民族文化精神，將民間傳承下來的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，采用有形和無形的陳列手段，以達(dá)到實(shí)現(xiàn)地域民俗風(fēng)味的效果，從而也兼具對(duì)民俗文物的研究保護(hù)，最大限度的成為一個(gè)民俗文化展示、研究和傳播的產(chǎn)所。[3]民俗博物館不同于歷史類、自然類或其它類博物館，它是以收藏、演講、展示民俗文物為主要職能，并以此作為對(duì)公眾進(jìn)行民俗知識(shí)教育的產(chǎn)所。

從檔案學(xué)的視角來看，民俗博物館保存了有形的民族檔案實(shí)物和無形的民俗文物，檔案是歷史的記憶者，在民俗博物館中所保存的文物可以看出民族檔案的發(fā)展歷程，并且民族檔案實(shí)物與民族檔案文獻(xiàn)相結(jié)合就構(gòu)成了完整的民族檔案，因此，民俗博物館中的民俗文物是紙質(zhì)型民族檔案文獻(xiàn)的重要補(bǔ)充，對(duì)于完善民族檔案體系和實(shí)現(xiàn)民族檔案集中統(tǒng)一管理具有重大的意義與價(jià)值。

（三）進(jìn)行參與式保護(hù)

民俗文化的傳承與保護(hù)需要人的自覺、自愿、積極地參與，然而在我國的保護(hù)實(shí)踐中，由于主位觀點(diǎn)與客位觀點(diǎn)的歧義異、對(duì)參與的膚淺化理解、政府角色的定位失誤等原因，導(dǎo)致對(duì)民俗文化傳承與保護(hù)的“保護(hù)性破壞”。[4]因此，在對(duì)民俗文化的傳承與保護(hù)過程中，就需要基于對(duì)主位觀點(diǎn)的尊重和了解，充分汲取草根智慧與地方性知識(shí)，激發(fā)文化承載者的文化自覺，使其真正參與民俗文化的挖掘、保護(hù)、開發(fā)、監(jiān)測(cè)和評(píng)估，實(shí)現(xiàn)參與式的保護(hù)。對(duì)正在消失的民族文字、風(fēng)俗習(xí)慣等民俗文化進(jìn)行參與式保護(hù)，通過與民俗文化的原始產(chǎn)生地的民俗文化傳承人或是當(dāng)?shù)鼐用窠涣?，能夠記錄民俗文化的起源、社?huì)發(fā)展歷程等具體的信息，能對(duì)民俗文化的傳承起到積極的作用，是一種對(duì)民俗文化進(jìn)行有效保護(hù)的方式。在民俗文化的傳承與保護(hù)過程中，因思維定勢(shì)的緣故，人們較為重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作者所創(chuàng)的作品，而容易忽視民俗文化作者所持有的那套技術(shù)或技藝。關(guān)注民間工藝的現(xiàn)狀，以現(xiàn)代田野作業(yè)的理念調(diào)查民間工藝，以種種現(xiàn)代手段保存技藝、建立檔案，無疑是很重要的，但更應(yīng)注意對(duì)于民間工藝傳承人的人文關(guān)懷，創(chuàng)造條件讓他們走入現(xiàn)代社會(huì)的前臺(tái)，更直接地參與到現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展與運(yùn)作的過程之中。[5]因此，在建立民俗文化博物館的同時(shí)，還應(yīng)進(jìn)行參與式保護(hù)工作，參與到民俗文化的原始產(chǎn)生地，加強(qiáng)與民俗文化傳承人之間的互動(dòng)。

從檔案學(xué)的視角觀之，參與式保護(hù)從源頭保護(hù)了民俗文化的原始形成地，保證了民俗文化的純真性，明晰了民俗文化的傳承途徑、模式和形式等等，對(duì)民俗文化的傳承具有重大的意義。

二、檔案學(xué)視野下民俗文化傳承途徑探討

民俗文化的傳承從各個(gè)不同學(xué)科領(lǐng)域視之，都有不同的有效地途徑，從檔案學(xué)學(xué)科視角解讀民俗文化的傳承，就可以實(shí)現(xiàn)民俗文化檔案化。民俗文化檔案化是指依據(jù)檔案學(xué)原理，通過文字、錄音、攝影、錄像及數(shù)字化等記錄手段將民俗文化轉(zhuǎn)化成檔案予以保存，并以之為依托加以再現(xiàn)、復(fù)原和創(chuàng)造的過程。[6]即把有歷史文化價(jià)值、科學(xué)研究價(jià)值等具備一定的檔案屬性的民俗文化當(dāng)作檔案來對(duì)待，運(yùn)用檔案學(xué)的學(xué)科理論、知識(shí)對(duì)其進(jìn)行有效地保護(hù)與傳承，最終的目的是拯救瀕臨滅絕的民俗文化。使民俗文化以檔案的形式展現(xiàn)出來，并以檔案管理的操作要求來進(jìn)行后續(xù)的管理，把民俗文化納入到檔案管理的范圍之中，以檔案管理的系統(tǒng)要求來對(duì)它進(jìn)行保管、保護(hù)和提供利用，以達(dá)到民俗文化永續(xù)相傳下去的目的。民俗文化檔案化管理使民俗文化在開始形成時(shí)就處于受控狀態(tài)，并及時(shí)糾偏、糾錯(cuò)，使民俗文化在形成、收集、整理、歸檔等環(huán)節(jié)中實(shí)現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)化、規(guī)范化管理。

實(shí)現(xiàn)民俗文化檔案化的具體實(shí)施程序包括以下幾個(gè)方面：

（一）廣泛搜集民俗文物和民俗文化事象

民俗文物和民俗文化事象搜集的類型可以是文字型、石刻碑文型的古籍文獻(xiàn)，也可以是宗教典籍文獻(xiàn)、民族節(jié)日儀式以及舉行宗教儀式活動(dòng)時(shí)使用的物品等等。對(duì)于民族古籍文獻(xiàn)而言，具體來說，國家可以成立專門的民俗文化保護(hù)工作組，由民族地區(qū)的檔案管理部門和文化管理、文物管理部門一起，做好民俗文化的普查、登記工作，對(duì)各種不同類型的民俗文化的數(shù)量、種類、價(jià)值、保管狀況進(jìn)行登記；對(duì)于民族節(jié)日和宗教儀式活動(dòng)等而言，就可以采用錄音、錄像的方式真實(shí)地記錄整個(gè)儀式活動(dòng)過程。對(duì)于價(jià)值難以判斷的，可以組織專家，成立專門的民俗文化鑒定小組進(jìn)行鑒定，以便對(duì)有價(jià)值的民俗文化重點(diǎn)保護(hù)。另外，針對(duì)以往普查不全的情況，可以在全社會(huì)進(jìn)行廣泛宣傳，除了派工作人員走訪登記外，可以利用互聯(lián)網(wǎng)，建立專門網(wǎng)站，鼓勵(lì)群眾自己通過網(wǎng)絡(luò)來進(jìn)行登記，進(jìn)行“鑒寶”。普查的結(jié)果，要形成民俗文化管理狀況分布圖、形態(tài)樣式表、有價(jià)值的民俗文化登記表，使人們對(duì)所尋找的民俗文化資源有比較詳細(xì)的了解和掌握。

（二）對(duì)民俗文化進(jìn)行界定并歸檔保存

從檔案學(xué)的視角解讀民俗文化的傳承與保護(hù)，就必須從檔案學(xué)的學(xué)科視角出發(fā)對(duì)廣泛搜集而來的不同載體類型的民俗文化進(jìn)行界定，看其是否具備檔案屬性，如原始記錄性等，具體來說，要看其內(nèi)容信息的原始性、真實(shí)性，也就是了解某份文獻(xiàn)是否是當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)刂苯有纬傻模枰獜?qiáng)調(diào)的是盡管有些文獻(xiàn)是事后形成的，但是這些文獻(xiàn)與有關(guān)社會(huì)活動(dòng)是緊密聯(lián)系的，是相關(guān)社會(huì)活動(dòng)的一部分，類似這樣的文獻(xiàn)也應(yīng)視為檔案，就需要進(jìn)行歸檔保存。待界定工作完成后，就把古籍文獻(xiàn)和錄音、錄像資料進(jìn)行分門別類地歸檔，考慮到民俗文化分布分散、殘缺不全和有些民俗文化還正在產(chǎn)生等原因，可以采用區(qū)別于“官方歸檔”的“自然歸檔”方法進(jìn)行歸檔以便在日后的工作中繼續(xù)補(bǔ)充，實(shí)現(xiàn)民俗文化的體系完整、種類齊全。

篇5

關(guān)鍵詞：傳承創(chuàng)新；農(nóng)村；優(yōu)秀民俗文化；時(shí)代價(jià)值

中原優(yōu)秀民俗文化，深植于上下五千年的中華文化和民族精神之中，具有傳承性強(qiáng)、世代沿襲，滲透性強(qiáng)、影響廣泛，鮮活性強(qiáng)、內(nèi)容豐富等特點(diǎn)。作為中華傳統(tǒng)文化主要組成部分，其最貼近日常生活，最草根卻又最質(zhì)樸。繼承和創(chuàng)新農(nóng)村優(yōu)秀民俗文化是推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力，是帶動(dòng)新農(nóng)村建設(shè)與發(fā)展的重要力量，也是構(gòu)建和諧社會(huì)的重要內(nèi)容和基礎(chǔ)。在現(xiàn)代化浪潮的沖擊下，農(nóng)村民俗文化的生存空間不斷被擠壓，甚至不少民俗文化出現(xiàn)被邊緣化的現(xiàn)象，在此種背景下，尤其需要重新審視農(nóng)村民俗文化的時(shí)代價(jià)值。

一、民俗文化的自身價(jià)值：文化傳承與延續(xù)

作為傳統(tǒng)文化在民俗領(lǐng)域的反映與投射，優(yōu)秀民俗文化本身既是瑰麗的文化資源，又是傳遞文化密碼的載體。

一是優(yōu)秀民俗文化包含民族文化的基因。優(yōu)秀民俗文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。在歷史長河中，民間文化多以世代口頭相傳的方式得以傳承，民眾最樸實(shí)的價(jià)值觀念、審美標(biāo)準(zhǔn)、道德要求、心理感受等也附著于這些民間文化得以世代傳承，中華民族草根文化也由此得以延續(xù)。我們現(xiàn)在所解讀和參與的許多農(nóng)村優(yōu)秀民俗文化都包含著民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的營養(yǎng)元素。

二是優(yōu)秀民俗文化是現(xiàn)代文化的源泉。傳統(tǒng)的優(yōu)秀民俗文化孕育了現(xiàn)代文化。傳統(tǒng)與現(xiàn)代并存、交融、吸收、超越。所謂傳承與創(chuàng)新正反映了人類文化發(fā)展演變的深刻規(guī)律：現(xiàn)代文化正是對(duì)傳統(tǒng)文化的揚(yáng)棄與超越，傳統(tǒng)文化在不斷發(fā)展的社會(huì)實(shí)踐中經(jīng)過檢驗(yàn)，不斷被突破和創(chuàng)新而更適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展。

三是優(yōu)秀民俗文化是現(xiàn)代先進(jìn)文化的根基。近幾年，很多地域掀起了重新檢視民俗文化的風(fēng)潮，深度挖掘民俗文化的精神內(nèi)核，為其注入新的時(shí)代內(nèi)涵，把民俗文化打造成先進(jìn)文化的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)?？梢詮娜齻€(gè)角度來理解：其一，先進(jìn)文化是民族的科學(xué)的大眾的文化。民俗文化既是民族的，又是大眾的，因其包含民族文化的精華，又得到最廣大底層社會(huì)勞動(dòng)者的實(shí)踐與傳承；其二，農(nóng)村民俗文化因其最樸素的草根性，是群眾集體智慧的結(jié)晶，生活氣息濃重，最容易被普及、被接受，最容易變成現(xiàn)代先進(jìn)文化的根基和藝術(shù)基礎(chǔ)；其三，群眾在傳承民俗文化的過程中，自覺不自覺的形成共同心理感受和風(fēng)俗習(xí)慣，并進(jìn)一步生發(fā)出其信仰與文化認(rèn)同。

二、民俗文化具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值：經(jīng)濟(jì)資源與競(jìng)爭(zhēng)

隨著社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及文化遺產(chǎn)經(jīng)濟(jì)學(xué)的出現(xiàn)，在地方經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)調(diào)整的過程中，中原民俗文化經(jīng)濟(jì)已經(jīng)日漸成為重要的發(fā)展方向之一，更多人們開始關(guān)注到民俗文化具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值。社會(huì)文化觀念、文化形態(tài)等都成為市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)繁榮的精神條件。因此，更要深入挖掘最具內(nèi)生性，最能體現(xiàn)民族認(rèn)同感的優(yōu)秀民俗文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，激活千年歷史文化資源。

一是推進(jìn)民俗文化產(chǎn)業(yè)化，擴(kuò)大民俗文化的資源效應(yīng)。當(dāng)下，一些地方的民俗旅游、民俗歌舞演藝、民俗制造等已經(jīng)借助產(chǎn)業(yè)化，取得了很好的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益。民俗文化產(chǎn)業(yè)化能將民俗文化的內(nèi)涵、自然的人文景觀、群眾的生活實(shí)踐、休閑娛樂等結(jié)合起來產(chǎn)生聯(lián)動(dòng)效應(yīng)：既帶動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)整體發(fā)展，又解決了群眾的就業(yè)增收問題。所以眼下迫切需要解決的問題是：靈活轉(zhuǎn)變觀念，提升產(chǎn)業(yè)化的意識(shí)水平；確立思路，明確產(chǎn)業(yè)化的基本目標(biāo)；找準(zhǔn)產(chǎn)品，規(guī)范產(chǎn)業(yè)的操作流程；準(zhǔn)確定位，找準(zhǔn)民俗文化產(chǎn)業(yè)化的合作伙伴。

二是推動(dòng)文化資源資本化，培植新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)。文化作為一種社會(huì)理想精神，既是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)物品保值升值的人文動(dòng)力，又是實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益雙贏的原動(dòng)力。民俗文化是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的無形資本，是能夠創(chuàng)造價(jià)值的價(jià)值，應(yīng)該抓住機(jī)遇發(fā)揮其社會(huì)效應(yīng)，整合其經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

三是提高文化競(jìng)爭(zhēng)力，打造區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的核心競(jìng)爭(zhēng)力。民俗文化的地域性、藝術(shù)性等特點(diǎn)明顯而不可復(fù)制，特色成就競(jìng)爭(zhēng)力。近年來，各地競(jìng)相把優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化視為現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)化的天然資源，不懈余力進(jìn)行開發(fā)和創(chuàng)新，運(yùn)用各種方式挖掘其深厚底蘊(yùn)，一方面滿足人民群眾的物質(zhì)需要，如民俗文化旅游產(chǎn)品的開發(fā)；另一方面，又維系了人民群眾的情感和種族認(rèn)同。這些都進(jìn)一步推動(dòng)民俗文化成為區(qū)域綜合實(shí)力的核心競(jìng)爭(zhēng)力。

三、民俗文化的社會(huì)價(jià)值：社會(huì)秩序與和諧

民族認(rèn)同和社會(huì)團(tuán)結(jié)離不開民俗文化，民俗文化中包含的公平、正義、和諧等理念也日益成為人們普遍遵循的價(jià)值觀。這些價(jià)值觀被反復(fù)演繹、宣傳已展示了塑造民族精神、維護(hù)社會(huì)和諧的社會(huì)功能。

一是塑造民族精神，增強(qiáng)民族認(rèn)同。民俗文化作為民族精神的文化源泉和載體，信息承載豐富、教育教化有力，記憶傳承深刻，數(shù)千年來承載和傳承者中華民族的獨(dú)特精神、民族性格和心理密碼，為民族精神的培育和傳承提供無盡的營養(yǎng)元素。社會(huì)成員通過民俗的維系功能保持凝聚力、向心力。從這個(gè)角度來看，文化全球化對(duì)我國文化沖擊雖然強(qiáng)大，但民俗文化作為維系民族團(tuán)結(jié)的堅(jiān)強(qiáng)紐帶，在培育民族精神、增強(qiáng)民族認(rèn)同方面價(jià)值明顯，保持了我們的精神家園和民族獨(dú)立性。

二是維護(hù)社會(huì)秩序，匡正社會(huì)風(fēng)氣。民俗文化包含著歷代勞動(dòng)人民生活智慧和經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，當(dāng)這種總結(jié)上升為一種習(xí)俗之后，便以傳統(tǒng)道德為基礎(chǔ)發(fā)揮著社會(huì)規(guī)范的普遍約束力。雖然它不似法律具有強(qiáng)制約束力，但作為約定俗成的社會(huì)規(guī)則在維護(hù)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)秩序，構(gòu)建健康、和諧、文明的現(xiàn)代生活方面卻有天然的優(yōu)越性，比如其內(nèi)蘊(yùn)的道德律令，比如其零成本性等。

三是民俗文化具有教化民眾的教育功能。譬如傳統(tǒng)戲曲中蘊(yùn)含和合精神，如家庭和睦、鄰里和諧等現(xiàn)代和諧社會(huì)主義核心價(jià)值觀：執(zhí)著追求真善美強(qiáng)烈批判假惡丑的抑惡揚(yáng)善精神；熱愛祖國、保衛(wèi)祖國的愛國主義情懷；忠貞不渝的誠信觀念等，對(duì)于調(diào)整人際關(guān)系、維護(hù)人際和諧、匡正社會(huì)正氣都有巨大的作用。一些存在于民俗中的慣例已經(jīng)成為藏而不露的社會(huì)規(guī)范，甚至可以作為法律的補(bǔ)充和立法的基礎(chǔ)。

四是豐富農(nóng)村生活，調(diào)節(jié)民眾心理?；鶎用癖娛寝r(nóng)村民俗文化的創(chuàng)造者，田間地頭是其傳播的舞臺(tái)。所以即便現(xiàn)代化的生活模式業(yè)已成為部分農(nóng)村的常態(tài)，但互聯(lián)網(wǎng)等媒介所傳揚(yáng)的一些生活狀態(tài)和思維習(xí)慣依然被許多農(nóng)村人認(rèn)為是與自己生活格格不入的“另類”。這些人依舊愿意把自己的目光投向民俗文化，通過自發(fā)性、簡(jiǎn)樸性的民俗活動(dòng)來尋求情感的寄托和心理上的調(diào)節(jié)。